《启示录》查经
目录（Notion存档）：《启示录查经》
目录（Simplenote备份）：
撒迦利亚书查经
但以理书查经
启示录查经
《启示录查经.docx》
https://ccx.916818.xyz/启示录查经.docx
《启示录查经.DOCX》
https://www.mediafire.com/file/ronw72y4vwllgh6/
《启示录查经.DOCX》
https://www.dropbox.com/scl/fi/95v6hfzd260bve29ip06i/.docx?rlkey=wmjvt8r8f3y3vrlgzlza11v0n&st=5ejopf9z&dl=0
《启示录查经.DOCX》
https://mega.nz/file/VeATEJ7T#6jcU6n5h9FLR3Q9Y6TMlYRvZhXP6eI08ftk5rVIh61c
《启示录》查经1-3章
启示录查经-背景简介
启示录查经
使徒约翰
默示录简介
时期：约主后91年至96年
作者：使徒约翰
主题：天主指示将来的事
钥节：1:7,8“耶稣必驾云降临、为众目所观看、刺他的人也必看见他、世上的万族都必为他哀哭。这是真实的、阿们。主说、我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是终、我是昔在、今在、以后永在的、我是全能的主。”
引介：主耶稣所爱的门徒约翰，是本书的作者（1:1）。默示录是天主的见证，是记载于圣经上的诸多见证中的最后一个信实的见证（21:5;22:6）。虽然默示录一次也没有引用旧约的经文，但奇妙的是，暗指旧约经文的地方有五百多处。默示录是我们信仰的圆满，告诉我们将来在末世要发生怎样的事情，同时证实了整本圣经的真实性，而且教导我们为何要等待那所盼望的福（多2:13）。默示录是圣经中惟一的一卷应许人读此书就会蒙福的书（1:3;22:7）。与但以理书一样，本书也是受到最多否认、仇恨、灵意化的一卷书，只是因为天主准确记载了将来要发生的事情。虽然人试图通过各种方法“建立国度”，或是藉着政府的统一（联合国），或是藉着宗教势力（欧洲黑暗时代），或是藉着和平主义与敬虔生活（文艺复兴），或是藉着现代的宣教，或是藉着其他不合圣经的方法，自以为能改变天主所说的以色列以及他们与弥赛亚的和好，但他们的努力都是徒劳的。人们对耶稣基督（1:1）的默示录有三种主要的看法：（1）第一种看法认为默示录中的大多数预言都已经在近现代的历史上应验（欧洲和美国），所以将来要应验的已经所剩无几；（2）第二种看法比第一种看法更加不合圣经，此种看法认为默示录全书所讲的事情已经发生在此书写成之前，尼禄就是敌基督，主后70年标志着“主降罚的日子”的终结；（3）第三种看法（合乎圣经的看法）认为，默示录百分之九十的内容都还未发生，天主藉着默示录提前告诉基督徒将来要发生的事，诸如：教会被提、亚玛额顿大战、兽的印、大罪人（敌基督）的显现、最后的审判。除此三种看法之外，还有其他的异端按照喻意解释此书的内容。虽然默示录不是人难理解的，却是人难相信的，是人害怕而难接受的（哈2:2,3），因此人们不按照字面意思去接受，而是将其看作象征性的加以拒绝。默示录记载了天主对此世界的最后审判，所以里面有很多七：七灵（1:4）、七个金灯台（1:12）、七星（1:16）、七个教会（1:20）、七灯（4:5）、七印（5:1）、羔羊有七角七眼（5:6）、七个天使（8:2）、七个号角（8:2）、七雷（10:3）、兽有七头（13:1）、七灾（15:1）、七罇（17:1）、七山（17:3,9）、七王（17:10）、七福（1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7;22:14）。本书的隐含的主题是，我们能肯定天主在创世记第一章所开始的他一定会完成，而且我们能确定地知道，主真是我们信道的本末（来12:2）。
——引自《简体中文京委本圣经》启示录简介
《启示录》背景
《启示录》又被称为《约翰启示录》或《耶稣基督的启示》，这个书名来自原文的第一个希腊词，意思是“揭示、揭开”。《启示录》一开始就宣告，本书的内容不是可有可无的知识，也不是隐晦难懂的寓言，而是耶稣基督的启示（1:1节）。这启示不是来自任何人或天使，而是来自耶稣基督自己，也是来自父神。这启示是“神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人”（1:1节；太24:36），不但要我们明白那些在神的计划中必须很快成就的事情，更要我们“遵守其中所记载的”（1:3节）。因此，《启示录》具有绝对权威，每一位信徒都应当用心读《启示录》。主爱的门徒约翰奉命记下了启示录的内容。
本书揭示了在神计划中“将必要快成的事”（1:1），向当时正在受苦的众教会见证：地上一切的权柄都属于天上“坐宝座的和羔羊”（五13），不管仇敌看起来有多么强大、环境看上去有多么恶劣，历史都将按照神的计划进行，世上的国必将成为主神–主基督的国（十一15）。因此，神的王权和国度贯穿全书，“宝座”（46次）、“羔羊”（29次）和“使者”（即“天使”，67次），成为本书出现最频繁的关键词。
初期教会普遍认为，本书作者约翰就是使徒约翰，写作时间大约是主后96年、罗马暴君多米田统治的末期。使徒约翰晚年在以弗所事奉，于主后94-96年左右被放逐到以弗所西南约95公里的拔摩岛（Patmos），在那里看见并记录下《启示录》的异象。初期教会早期的教父如殉道者游斯丁（卒于主后165年）、爱任纽（约主后130-202年）、特土良（约主后155-240年）、希坡律陀（约主后170-236年）、亚历山大的革利免（约主后150-22年）和俄利根（约主后185-254年），都认为本书的作者就是使徒约翰。早期教会史学家优西比乌（主后265-340年）说，约翰先后被囚18个月，后来获释回到以弗所，不久被主接去。
本书充满了奇幻的象征，各种灾难、怪兽令人眼花缭乱、难以想象，使许多人不是敬而远之，就是当作寓言故事。但是，这些异象和象征的目的并非要让读者糊涂，而是用大有说服力、令人难忘、生动形象的方式向他们传递真理。最初的读者对本书的象征并不陌生，因为它们大都出于旧约、新约和当时的世界。要正确读懂《启示录》，必须把握三个前提：
《启示录》是建立在旧约、新约的基础上。有人认为，本书之所以写得那么神秘，是想用隐晦的符号来躲避罗马政府的审查。但《启示录》并非人所创作的启示文学，而是“耶稣基督的启示”（1节）；既是万王之王，何惧属地权柄？因此，本书中的各种符号并非为了隐晦，而是用旧约的典故和当时人所熟悉的事物来启示天上的事情。事实上，本书中的角色、象征、事件、地名、数字、颜色等等，大都来自旧约；只有熟悉旧约，尤其是《诗篇》、《以赛亚书》、《以西结书》和《但以理书》，才能读懂《启示录》。
《启示录》是写给初期教会和后来历代受苦的信徒的书信，并非给神学家们猜谜的推背图，而是要让普通信徒都能明白并得着安慰和坚固，向忠心者传达祝福、向不忠者发出警告，鼓励受苦的教会持守圣约、忠心等候基督再来。我们如果了解当时的罗马帝国，顺着最初读者的视角去观察，也能看懂那些光怪陆离的异象。《启示录》是圣灵对历世历代教会所说的话。神的启示都是超越历史的、也是渐进式展开的，他按着自己的计划和时间表，随着人类历史的发展，一点一点地向他的百姓揭开奥秘，“提醒、激发”（彼后3:3）每一代的教会，警醒等候基督的再来。因此，每一代信徒都能从本书得着亮光和带领。
《启示录》也是写给犹太人的，他们历代先祖与耶和华神所立的诸约，他们世代盼望的救主弥赛亚对他们的救拨，都在启示录中得到实现，他们一切的福气都在启示录达到最高境界。
《启示录》也是写给普世万国万族人民，告诉他们耶和华神让他们存留世界的意义，他们的出路，以及不信独一上帝不服独一救主耶稣基督终将被审判的悲惨结局，虽然他们有多人不接受警诫并盛怒地把《启示录》投入火中，却不能改变自己的结局，必将见到审判主以忿怒的审判待他们。
《创世记》是圣经的第一卷，揭穿了撒但的诡计，宣告了神对撒但的咒诅；《启示录》是圣经的最后一卷，预言了撒但失败的结局，宣告了神的彻底得胜。因此，撒但特别攻击这两卷书，牠诱惑人把《创世记》当作象征性的神话，把《启示录》当作难解释的寓言。但《启示录》是整本圣经的高峰，不但启示了历史的结局和国度的得胜，还将其余六十五卷书连结起来，为神救恩计划中所有的线索都作了圆满的总结，例如救赎、国度、选民、教会、撒但、敌基督等等，就像圣经中所有“列车”的“终点站”。虽然撒但不愿我们读这卷书，但神把《启示录》赐给我们，就是为了叫我们“遵守其中所记载的”，好让我们因着正确的选择而蒙福。虽然书中的许多奥秘还没到完全揭开的时刻，我们还不能完全明白所有“将来必成的事”（1:18），但这更需要我们怀着渴慕和敬畏的心来研读，并且忠心地“到了什么地步，就当照着什么地步行”（腓3:16），“如经上所记：‘多收的也没有余，少收的也没有缺。’” （林后8:15；出16：18）因为“隐秘的事是属耶和华——我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申29:29）。当我们无需继续寻求这些奥秘的时候，主再来的日子也就到了。
《启示录》原文并没有划分章节，而是激情澎湃、一气呵成，引领读者跌宕起伏地前行：有时沿着时间激流勇进，有时却像时光倒流，有时发现河分两汊，有时感觉峰回路转。作者并非随心所欲、信手写就，而是巧妙地使用了数字三、四、七和十二，在整体和细节上都有许多非常精巧的结构。了解《启示录》的结构，可以帮助我们更好地理清作者的脉络、理解复杂的异象。在历史上，许多人从不同的角度对本书结构进行了分析：有人把“所看见的，和现在的事，并将来必成的事”（1:19）作为分段的线索，有人用“我被圣灵感动”（1:9；4:2；17:3；21:10）作为分段的标志，有人按照“七教会、七印、七号、七异象、七碗、七件最后的事”分段，有人按照“羔羊”分段，有人根据“天、地”变换场景，有人发现了“天上的殿”（11:19）的事奉进程，还有人看出了节期的顺序（逾越节、五旬节、吹角节、赎罪日、住棚节）。
《以色列节期》
###分 段###
1．按“七”分
（1）七个教会（2－3章）。
（2）七印灾（4章－8：5）。
（3）七号灾（8：6－11章）。
（4）七个有位格者（12－14章）。
（5）七碗灾（15－16章）。
（6）七种败亡（17－20章）。
（7）七件新事（21－22章）。
2．按异像分
（1）第一（拔摩）异像（1－3章）。
（2）天上异像（4－5章）。
（3）七印异像（6章－8：5）。
（4）七号异像（8：6－11：18）。
（5）大灾难异像（11：19－14章）。
（6）七碗异像（15－16章）。
（7）大淫妇异像（17－18章）。
（8）基督再来与天国异像（19章－20：6）。
（9）新天新地异像（20：7－22：5）。
（10）末后信息异像（22：6－21）。
3．按“过去”、“现在”、“将来”（1：19）分，这是最好的分法。
（1）过去（拔摩海岛上荣耀的人子）（1章）：
① 引言（1－3节）。
② 祝福、问安、赞美（4－8节）：这又是七个教会的导言。
③ 第一异像（9－20节）。
（2）现在（2－3章）给小亚细亚西部七个教会的书信。
（3）将来（4－22章）：“快成的事”。
① 第二异像（4－16章）：
- 天上景像（4章）。
- 七印灾（包括第一插段7章）（5章－8：5）。
- 七号灾（包括第二、三插段10－11章）（8：6－11章）。
- 地上争战与天上关系（第四、五插段）（12－14章）：
(a) 妇人、孩子、龙（12章）。
(b) 二兽（13章）。
(c) 初熟果、庄稼及葡萄大收成（14章）。
- 七碗灾（15－16章）：
(a) 引言（15章），包括插段（15：2－4得胜者的歌颂）：七天使及救赎者得胜之歌。
(b) 七碗（16章）。
② 第三异像（17章－22：5）：
- 大淫妇巴比伦，神的得胜（17章－19：5）。
- 羔羊婚娶（19：6－10）。
- 圣战（19：11－12）：基督显现。
- 撒但被捆、得胜者作王（20：1－6）。
- 歌革和玛各（20：7－10）。
- 最后的审判（20：11－15）。
- 新天新地（21：1－8）。
- 新耶路撒冷（21：9－22：5）。
③ 结论（22：6－21）。
《奥古斯都统治下罗马帝国的疆域》
###时代背景###
主前63年，罗马执政官格奈乌斯·庞培（Gnaeus Pompeius Magnus，主前106-48年）征服了叙利亚和犹大地，建为行省。此后，罗马独裁者尤利乌斯·凯撒（Julius Caesar，主前100-44年）给了犹太人许多方便，允许他们继续守自己的律法、免服兵役。在主后68-70年犹太人起义之前，基督徒被认为是犹太教的一个小支派，所以同样受到优待。在《使徒行传》的时代，当基督徒遭受犹太人的逼迫时，罗马政府往往对教会起到保护作用（徒16:36-40；18:1-17；19:13-41；21:30-40；23:12-31；25:10-11）。只有在尼禄时代后期、罗马大火基督徒被诬陷以后（主后64-68年），才局部对基督徒进行了逼迫，之后又有几年平静。
主后70年，犹太人起义失败，耶路撒冷圣殿被提多将军率领的罗马军队摧毁，犹太教势力从此没落，罗马人也看出基督教并非是犹太教的一支。到了《启示录》的时代，由于凯撒崇拜的升级，罗马帝国开始逼迫不愿敬拜凯撒皇帝的基督徒。提多的弟弟多米田继位以后，凯撒崇拜到达顶峰。
凯撒崇拜最初起源于人民对罗马帝国的感恩戴德。在希腊异教里，人和神的界线向来模糊，尤利乌斯·凯撒死后，被罗马元老院封为“神”。主前27年，凯撒的侄子屋大维结束罗马百年内战，自称凯撒·奥古斯都，“凯撒”成为罗马皇帝的尊称，罗马共和国变成罗马帝国，统治整个地中海、黑海沿岸地区，法制相对公正严明，境内常年太平、治安良好，水陆交通通畅，使各族人民得以安居乐业、自由贸易，进入二百年长期繁荣的“罗马和平 Pax Romana”时期。因此，逐渐有人建立庙宇，同时供奉罗马女神（Roma）和尤利乌斯·凯撒，渐渐演变为敬拜罗马女神和在位的凯撒，最终演变成凯撒崇拜的新宗教。
罗马帝国幅员广大，人民背景错综复杂，有许多不同的语言、种族和宗教信仰。为了把不同的种族揉合为一，对罗马政权产生向心力，凯撒崇拜成为官方推行的新宗教。但历代罗马皇帝对凯撒崇拜的态度并不一致：
奥古斯都（Augustus，亚古士督，主前30-主后14年在位）允许人民自愿敬拜尤利乌斯·凯撒，但只允许非罗马公民敬拜在位的凯撒。主耶稣就是在这期间降生的（路2:1当那些日子，该撒亚古士督有旨意下来，叫天下人民都报名上册。）。
提庇留（Tiberius，主后14-37年在位）禁止人民为他建立神庙，极力阻止这种新宗教的蔓延。主耶稣在地上的事奉都是在此期间，教会也是从这期间开始的（路3:1该撒提庇留在位第十五年。约19:15祭司长回答说：“除了该撒，我们没有王。”）。
卡里古拉（Caligula，主后37-41年在位）是一个癫狂的暴君，他自命为神，把凯撒崇拜变成法律，强迫人民敬拜他。正当他计划在耶路撒冷圣殿供奉自己的肖像时，被刺身亡。这期间，保罗信主（徒九24），彼得把福音传给哥尼流。
克劳第（Claudius，主后41-54年在位）废除了卡里古拉的政策，禁止敬拜他自己，犹太人恢复信仰自由。这期间发生了使徒雅各殉道（徒12:1-2），彼得逃离耶路撒冷（徒12:7），保罗三次传道旅程（徒13:4；15:41；18:3），耶路撒冷会议（徒15:2）。
尼禄（Nero，主后56-68年在位）并不介意人们是否敬拜他，也没有鼓吹凯撒崇拜。主后57年，保罗结束第三次传道旅程（徒21:7），在耶路撒冷被捕，被押往罗马受审，跟随保罗的路得写下《路加福音》和《使徒行传》为保罗辩护。最后保罗和彼得在主后64-66年间相继殉道。
尼禄死后，十八个月间先后出现了三位皇帝，动荡不安，无人顾及凯撒崇拜。
维斯帕先（Vespasian，主后69-79年在位）和提多（Titus，主后79-81年在位）都是英明的君主，并没有坚持凯撒崇拜。
《一世纪前后的罗马统治》
多米田（Domitian，又译为图密善，豆米仙，主后81-96年在位）非常重视凯撒崇拜，他要求人民称他为“我们的主和我们的神”，拒绝敬拜凯撒的人被视为颠覆份子，遭受无情逼迫。多米田一面把罗马士兵110年未变的军饷提高30%，赢得士兵的拥戴；一面施行恐怖统治，镇压贵族，逼迫被认为不利于他的哲学家、星相家和宗教。此时正是写《启示录》的时代，罗马法律要求全国人民每年都必须在官长面前向凯撒皇帝的像焚香一次，并在像前说“凯撒是主”，承认凯撒的神性。只要他完成这个敬拜仪式，便可自由地敬拜自己的神祇，只要所拜的神不危害社会道德或国家安全。人若不口称“凯撒是主”，就是对罗马帝国不忠，将受严刑惩治。《启示录》写完之后不久，多米田即被刺身亡。
根据罗马帝国的潜规则，犹太人可以免于敬拜凯撒。当时亚西亚的富有犹太人遭到多米田的压制，又因主后66-70年的犹太罗马战争备感尴尬，所以他们不愿与任何可能的颠覆团体沾上边，许多亚细亚的犹太基督徒因此被赶出会堂（2:9；3:9）。一旦离开犹太会堂，拒绝敬拜凯撒的犹太基督徒就会面对罗马的逼迫，因为他们只称耶稣基督为主。到了第二世纪初，整个亚细亚省全面逼迫基督徒。
在写《启示录》的时候，福音已遍传亚细亚，信徒们相信拿撒勒人耶稣是神的儿子基督，已经死而复活，升上高天，并将再来审判，建立神的国度。初期教会热烈盼望基督的再来，但现在已经过了60年，罗马帝国继续大权在握，偶像崇拜仍然继续，凯撒崇拜日见猖獗。然而复活得胜的基督并没有再度降临，教会却似乎很失败，虽然有所增长，但仍是弱小的一群。众使徒和见过主耶稣的门徒或去世、或殉道、或入狱，忠心的信徒或生活艰难、或备受排挤，教会外有逼迫、内有异端。
一切仍然依旧，基督再来的应许是真的吗？神的作为在哪里呢？是不是当初信错了？信仰是否只是一场不堪现实之一击的美梦？《启示录》正是写给一小群心中充满这些疑问的信徒，他们备受逼迫、满怀疑问、东躲西藏。圣灵及时地向他们启示，未来并不属于罗马帝国，也不属于任何地上的势力，而是属于基督和教会。虽然历史舞台上的戏码看起来似乎相反，但圣灵把我们领到天上、领到幕后，用一幕接一幕的异象让我们看到：真正的权柄属于神，神始终坐着为王；真正的主角是基督和他的教会，历史舞台上的各种配角你方唱罢我登场，只是为了烘托羔羊的得胜和国度的成就。正如十字架并非主耶稣生命的终结，复活证明死就是他的得胜；同样，殉道也不是信徒生命的终结，复活的殉道者必将在国度的得胜中有分。因此，《启示录》大大鼓舞了信徒，此后二百年是教会最受逼迫的时代，也是教会最勇敢、最有能力的时代。
今天的人本主义世界与罗马帝国有着许多相似之处：经济空前繁荣、社会迅速变迁，但贫富分化和族群对立却越来越严重，信徒越来越被世俗吸引，教会越来越被边缘化，技术的进步推动着大政府、全球化和万教归一，假冒的三位一体呼之欲出。因此，教会越到了二十世纪，越感到《启示录》针砭时弊；越进入二十一世纪，越发现需要《启示录》的指引。因为仇敌已经不允许我们既跟随主、又讨好世界，每个人都必须在两种选择之间作出决定：两个灵（一10；十六14）、两种敬拜（十四7；十三4）、两种印记（七3；十三16）、两种患难（七14；二22）、两个妇人（十二1；十七1）、两类儿女（十二17；十七5）、两种跟从（十四4；十三3）、两座城（二十一2；十八2）、两次收割（十四15；十四18）、两个筵席（十九9；十九17）。
圣经的任何一卷都是蒙福的，但并非每一卷都特别应许：“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的”（一3）。虽然两千年已过，本书仍然是神给末世教会最好的祝福；因为撒但和世界的本质没有变，需要救赎的罪人也没有变，掌管历史的神更不会变。《启示录》的信息超越时空，赐给七教会的能力和应许，也同样会赐给我们。不管环境的压力看起来多么巨大，但忠心的教会必定得胜，因为主已应许：“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他”（太十六18）。不管世界的势头看上去多么兴旺，但风光的巴比伦必将倾倒，因为主必快来，那时，“世上的国成了我主和主基督的国”（十一15），而我们要与他一同作王，“直到永永远远”（二十二5）！
《一世纪罗马与世界》
《启示录纲要》
希腊文字母中：耶稣 Ιησους ， 基督 Χριστος ， 主 Κυριος ， 十字架 σταυρος ， 阿们 Αμην 。
《阿拉法，俄梅戛》
启示录第一章
#启示录第一章#
1耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者，晓谕他的仆人约翰。2约翰便将神的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。3念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。
4约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的神，和他宝座前的七灵，5并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们。
他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶(“脱离”有古卷作“洗去”)，6又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们。
7看哪！他驾云降临。众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们。
8主神说：“我是阿拉法，我是俄梅戛(“阿拉法、俄梅戛”乃希腊字母首末二字)，是昔在、今在、以后永在的全能者。”
9我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。10当主日我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，11说：“你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。”12我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。13灯台中间，有一位好象人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。14他的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；15脚好象在炉中锻炼光明的铜；声音如同众水的声音。16他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。
17我一看见，就仆倒在他脚前，象死了一样。他用右手按着我说：“不要惧怕。我是首先的，我是末后的，18又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。19所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。20论到你所看见在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。”
【注释】
约翰在拔摩海岛受苦中,得蒙启示,指示他将快要成的事,写信给亚西亚的七个教会。约翰被圣灵感动所写的信,给末世受苦圣徒极大的安慰与鼓励。
启1:1-2,9-11约翰为神的道并为耶稣作见证,曾被充军到拔摩海岛上。在受苦中,他仍寻求神,存谦卑的心与神同行,以神为是,蒙神将耶稣基督的启示,就是必要快成的事指示他,他便都写出来。
启1:3-8启示录是基督的启示,是神的预言,读而行的有福,因日期近了！《启示录》是一卷满了祝福的书，第3节是七福中的第一福（一3；十四13；十六15；十九9；二十6；二十二7、14）
约翰写信向七教会问安时,讲到耶稣基督福音的含义，称颂三一神与基督的爱,他用自己的血,使我们脱离罪恶,成为国民和祭司。约翰的信叫人看见基督降临的荣耀盼望和权能的应许,不但警告地上万族,也提醒苦难中的教会要公义自守,听行主道,迎候主来。
《福音》
https://i.servimg.com/u/f69/20/30/55/87/iu543210.png
“4约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的神，和他宝座前的七灵，5并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们。”
在这句问候中，通过系统地提及“永在的父神、圣灵、圣子耶稣基督”三一真神的每一个位格，我们看见《新约圣经》如何陈述申明有关三一真神的教义。经文并没有以一种精心定义的、“系统神学”的方式来陈明这个教义。它简单地组织有关三一真神的真理——三位一体的神——贯穿着整部《新约圣经》的结构。三位一体是一种被动的说法，目的不是为了完全阐明三一神的全部奥秘，而是为了防止异端错误思想的一种最简单有效方法。所有的基督论、神论、圣灵论方面的错误都可以从三位一体的角度查验出来。教会历史上所有否认、不承认三位一体的思想最终都会发展成异端邪教，从未有过例外。
“昔在、今在、以后永在”（4、8节；四8），也就是神向摩西启示的“我是 I am”——自有永有的（出3:14；出6:3；出17:15） 。这样的描述不仅适用于父神，同样适用于神的儿子和神的圣灵，事实上这个称号描述了三一真神，三位一体的神的每一位。与耶稣基督自称是“那首先的、末后的”、“我是阿拉法，我是俄梅戛”是同样的名字，也是旧约神的名字（赛44：6，48：12：我是耶和华，我是首先的，也是末后的。除我以外再没有真神。），所以圣子耶稣基督就是“主神”。 “昔在、今在、以后永在”反映了神永恒的本性和他不变的存在。和父神一样，耶稣拥有这种永恒的本性。《弥迦书》第5章2节以预言的方式表达了这一点：“他的根源从亘古、从太初就有。”《希伯来书》第13章8节是这样表达的：“耶稣基督，昨日、今日、一直到永远是一样的。”
从死里首先复活（注：新国际版圣经NIV翻译成“从死人中复活的首生者”）：不仅次序上耶稣是第一个复活的人，重点是强调他的绝对优先超越地位。在所有重生的人（和将要复活的人）中，他是第一的，耶稣在许多弟兄中作长子（罗8:29；注：钦定本圣经KJV也可翻译成“作首生者”）。基督从死里复活是他神性的明证（罗马书1：4），**是他得胜得荣耀权柄的标志，也是我们的盼望和信心所依。**我们因信与基督同死，也要与他一样复活得荣耀。如果没有复活，我们就等于白信一场，所信的终归徒然，最后仍要灭亡。弗2：4-6，“4然而， 神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱， 5当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。 6他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”林前15:17 ：“基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。”
使用“首生者”（注：参见新国际版圣经NIV，和合本圣经作“首先复活”）一词，意思并不是耶稣有出生日期，因而他是受造之物，不是神，而是描述他的超越地位。古代的拉比称呼“耶和华自己”为“世界的首生者”（莱特福特【Lightfoot】所著《歌罗西书注释》中引用拉比贝查【Bechai】的话）。拉比也用“首生者”（注：又译“长子”）作为弥赛亚的一个称号。“神曾说，‘我怎样使雅各成为长子（出4:22），我也要怎样使弥赛亚君王成为长子。’（诗89:27）。”（莱特福特【Lightfoot】在其所著《歌罗西书注释》中引用《出埃及记犹太律法博士圣经注释》（Shemoth Rabba）中R·内森【R. Nathan】的话）。所有利用“首生者”这个说法试图证明耶稣是（肉体）被造者的人，都是在发明散播异端，例如倪柝声李常受地方教会召会聚会所，康来昌牧师，灵恩第四波首倡者大卫鲍森牧师等等。
耶稣是世上君王元首（注：新国际版圣经NIV翻译成“地上众君王的统治者”），他是万王之王，万主之主。在《启示录》结束之前，耶稣将统治地上每一个君王。目前，耶稣直接统治着一个国度，但是这个国度尚不属于这个世界。
“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶(“脱离”有古卷作“洗去”)，6又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们。”
“他爱我们”：他曾爱我们，他也一直爱我们，他从起初就爱我们，直到永远都不改变地爱我们。回望十字架，每个基督徒都应该相信神的爱，靠神的爱得坚固，不要以自己现在所处的环境为判断的依据（有可能，现今处境艰难）；相反，要以十字架上爱的最大明证为判断的依据。为此，耶稣配得我们的赞美。如同旧约先知每每回看耶和华神古时使红海裂开日月停止来帮助以色列民，便大得信心与安慰，因为他不变的慈爱，神的作为会与古时一样，并非神的膀臂缩短不能拯救。（哈巴谷书3章）
《罗马书》5章8节中，保罗说道：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”。耶稣在十字架上为我们所作的工，是神爱你的终极证明。他可以提供更多的证据，但这是他所提供的最大的证据。许多信徒不明白耶稣对他们的爱，没有靠此得坚固——他们以自己目前的环境来衡量神的爱。与此相反，他们需要回望十字架，只此一次，并永远地解决这个问题，还要向耶稣献上赞美，因他爱我们。不但他爱我们，“父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。（约16:27 ）”
“用自己的血使我们脱离罪恶”（注：“脱离”有古卷作“洗去”）：这就是因为耶稣在十字架上爱我们，而随之发生的事。他洗净我们（注：钦定本圣经翻译成“用自己的血洗净我们，洗去罪恶”）——洗净我们脱离罪恶的深深污渍，这样我们在他面前就真正清洁了。为此，耶稣配得我们的赞美。倘若我们认识自己的罪有多深，能得到洗净脱离罪恶，看起来是一件好得令人难以置信的事。我们可以作为清洁的人站在神的面前——得到洗净，除去最深的污秽。难怪使徒约翰还这样写道，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹9）。
“用自己的血”：血是指生命，他是用一命换一命的方式把我们从律法定为死罪的审判刑罚下解救出来。 “用自己的血”洗净我们，意味着神的儿子付出了最大的牺牲。除非这是唯一的方法，否则神绝无必要这样做。祭司只能用公牛和山羊的血来洗净；但“ 公牛和山羊的血，断不能除罪”（来10:4）。所以他‘用自己的血’洗净我们脱离罪恶，永远有效。基督自愿流自己的血，倾倒自己的性命，以致于死，好使我们得救。”
注意顺序：首先是爱，然后是洗净（注：参见钦定本圣经）。并不是神出于某种义务洗净我们，然后又因为我们已经成为清洁的，神就爱我们。当我们仍然污秽不堪时（结16：6），神就已爱我们，然后他又洗净我们（注：参见钦定本圣经）。事实上，洗净是爱的证明。神如此爱我们（弥7:18-19 神啊！有何神象你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩？必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下！又将我们的一切罪投于深海。），爱到了愿意洗净我们的地步（注：参见钦定本圣经）。在古希腊语中，“洗净”和“脱离”这两个词语几乎完全一样，只有一个字母不同。这两个词语都出现在古代手稿中，所以很难判断约翰所写的究竟是哪一个词。不论怎样，这两个词语都符合事实——我们都得到洗净，脱离罪恶。
这个十字架上以命换命的道理在不信的人看为愚拙，在我们信的人，却是神的大能，救我们出黑暗入光明，脱刑罚得赦免，不灭亡得永生，卸重担享永福。异端假师傅对神的爱子没有真正的爱，不懂得主耶稣流血舍命替死的牺牲大爱，却拿宝血作降妖除魔的法器魔戒，是极大的亵渎。
https://i69.servimg.com/u/f69/20/30/55/87/aozo3210.png
“又使我们成为国民，作他父神的祭司”（注：钦定本圣经翻译成“又使我们成为君王，作他父神的祭司”）；“国民”：原文是王权、统治、国度的意思，与“祭司”是同位语，直译是“使我们成为一个国度，就是祭司”，也就是上帝要建立一个“祭司国度”的意思，国民人人都是祭司。此处的背景，是出埃及记 19:3-8 ，救主耶稣召基督徒脱离罪恶作圣洁国民，跟当日上帝召以色列人脱离埃及一样，目标都是要建立一个祭司国度。
“君王……祭司”（注：参见钦定本圣经，和合本圣经作“国民……祭司”）：在旧约里，君王出自犹大支派，祭司出自利未支派，这两种职分是禁止合并的。犹大王乌西雅就是一个例子，他企图把这两种职分合并，因此受到了惩罚（代下26:16-23）。在新约之下，我们可以像耶稣一样，因为他既是君王又是大祭司（路1:31-33；来4:14；来5-7章），他是“照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司”。这福分也要实现在末世以色列余民身上，千年国里，以色列成为全民祭司的国度，带领万国万族人民认识敬拜独一真神。
“君王……祭司”，这就是耶稣基督为信徒所赐的身份，是他赐给那些他以十字架大工所爱，又用自己的血洗净的人（注：参见钦定本圣经）。原本只要爱他们，洗净他们就已足够了。然而，神做得更多，他使我们成为君王，作他父神的祭司（注：参见钦定本圣经）。这是远超亚当的身份。即使是在伊甸园里活在纯真无罪的状态下，我们也没有看见圣经表示亚当成为君王，作……神的祭司（注：参见钦定本圣经）。为此，耶稣配得我们的赞美。
我们是君王（注：参见钦定本圣经，和合本作“国民”），与万王之王一同作王，所以我们是神皇室的成员——这是特权、身份和权柄。我们是祭司，所以我们是神的特别仆人。在人面前，我们是神的代表；在神面前，我们是人的代表。我们可以向神献祭（来13:15）。我们有特权觐见神，来到神的面前（罗5:1-2）。
“但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远”：由于耶稣为我们所做的一切，赞美他是合宜的，是应当的。我们应当将所有的荣耀、权能归给他，直到永永远远。当我们这样赞美的时候，我们并不是把荣耀、权能授予耶稣。我们只是承认他拥有这些，我们是在为此荣耀他。承认主耶稣的荣耀，就是要为他挺身而出，我们是他的见证，在世界世人天使魔鬼面前为他作见证。承认主耶稣的权能，就是让他真正统管我们。“再说一次，如果我们真心说：‘愿荣耀、权能归给他’，那我们就必须把自身的统治权交给他，让他来管理我们，作我们全部身心的王。”（司布真，Spurgeon）
“阿们”：“希腊语单词‘amen’（阿们）音译自一个希伯来语《旧约圣经》的词语，意思是‘真实的’或‘诚心实意的’；这不是一个愿望，希望事情如此；而是一个肯定，即靠着神，事情必将如此。因此‘amen’（阿们）的意思是‘真真实实’或‘诚心所愿’。”
“阿们”和“哈利路亚”是两个在全世界不需用意译，只用音译的圣经词汇，就可让全世界圣徒都能懂的感恩和赞美。
耶稣是配受赞美的。耶稣为你做了这么多，做了这一切，值得你赞美他——那就尽情地赞美他吧！
天主教之后，把十诫的第一句（出20：2）“我是耶和华你的神、曾将你从埃及地为奴之家领出来。”删掉，这样的十诫就不再是独一真神耶和华上帝的十诫，也可以用于任何虚拟的与人类无关的各种神明。以色列人和我们敬拜的耶和华上帝、救主耶稣基督弥赛亚并不是高高在天上高不可攀虚无飘渺的某个神灵，而是主动与我们有密切来往，亲密交情恩情的主、创造主、救主、恩主、生命主。
7看哪！他驾云降临。众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们。
看哪！他……降临：这是一个命令，要人们去看——去查看。约翰从赞美耶稣转向描述他的复临。他希望我们看见耶稣复临。耶稣说过，我们应当警醒等候他的再来（太24:42）。这是一件需要时刻铭记，用心去看的事情。给七教会的信中从第四个教会以后都被提醒主要再来，所以记念主“我必快来”（启3：11）和时刻预备主要再来是教会最重要的事情之一。
主耶稣再来的场景我们或许感到新奇，对使徒约翰来说是有心理预备的。从前约翰跟从尚在地上传道的主耶稣，与主耶稣朝夕相处时，就听主耶稣多次说过：
约14:3，耶稣说道，“我……必再来接你们到我那里去”。
徒1:9-11，在复活的耶稣离开这个世界的时候，他被一朵云彩接去，升入天上，使徒们听说他将要以同样的方式再来。
太26:64，约翰听见耶稣亲自说：我告诉你们：后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。（但7:13-14）
太24:26-27，约翰听见耶稣亲口说过，“若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样。”
太24：30耶稣所说的话约翰也记得：那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（《撒迦利亚书》第12章10）
耶稣基督“带着他的千万圣者降临， 要在众人身上行审判”（犹大书14-15），那时，所有人都不能装作看不见，他会让所有人看见。犹太人要看见他而哀哭并悔改；不信的外邦人会看见他而惧怕哀哭。当耶稣再来的时候，众目要看见他。全世界都会知道。
连刺他的人也要看见他：当耶稣降再来时，对犹太人来说，这将是具有特别意义的显现。当耶稣向他自己的百姓——犹太人，显明自己的时候，他不会在怒中显现，他不用再责备他们，像第一次来时那样，他们自己要痛苦地责备自己。那时，犹太民族将要归向耶稣，信靠他，相信他是他们的弥赛亚（太23:39；罗11:25-26）。当他们看见耶稣，还有他那被刺穿的双手双脚时，就会痛苦地想起他们和祖先以前怎样拒绝他（太27：5）。这要应验《撒迦利亚书》第12章10节中描述的情景：我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。
“当主日，我被圣灵感动”，《启示录》中有四处经文提到约翰被圣灵感动。第一次，是在拔摩岛上（启1:10），接着是在天堂里（启4:2），然后是在旷野里（启17:3），最后是在神的山上（启21:10）。证明约翰写启示录是领受了从圣灵而来的独特启示。“你所看见的，当写在书上”：在这里，神吩咐约翰写下他所看到的。在《启示录》这卷书中，约翰还将十一次领受写下所见的命令。约翰得到命令要写下来，否则他可能会将所见所闻所得的异象和启示藏在自己心中（林后12：2）。所以启示录是敞开的启示，我们要竭力明白遵行而得福。
“七”在圣经中是一个完全的数目，信是写给这“七个教会”（4节），但其中的信息是给亚细亚的众教会，也是给历世历代的众教会。所以信中七次强调：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”（二7、11、17、29；三6、13、22）。约翰领受命令，给位于七座城市里的七个教会写信。整本启示录也是一封信，送给众教会的。这些信——以及整卷《启示录》——都是写给全教会的，而不仅仅是这七个教会，所有时代的教会都包含在“七”里面。使徒保罗也写信给七个教会：罗马、哥林多、加拉太、以弗所、歌罗西、腓立比和帖撒罗尼迦。保罗的信也同样是圣灵写给普世历代众教会的。
“昔在、今在、以后永在”（4、8节；四8），也就是神向摩西启示的“我是 I am”（出三14） 。这样的描述不仅适用于父神，同样适用于神的儿子和神的圣灵，事实上这个称号描述了三一真神，三位一体的神的每一位。它反映了神永恒的本性和他不变的存在。和父神一样，耶稣拥有这种永恒的本性。《弥迦书》第5章2节以预言的方式表达了这一点：他的根源从亘古、从太初就有。《希伯来书》第13章8节是这样表达的：耶稣基督，昨日、今日、一直到永远是一样的。
“七灵”（4节）指圣灵，即“七重之灵”（三1；四5；五6），表示圣灵的全知、全能与全在，“七”可能是指圣灵完全完美的七重恩赐（赛十一2-3：耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。他必以敬畏耶和华为乐；行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻）。本书中的“圣灵”（10节；二7、11、17等），原文都是“灵”。
“那诚实作见证的”（5节）：基督本身就是诚实的见证。
“从死里首先复活”（5节），复活已经使基督的死成为他的得胜，复活也照样会使殉道者的死变为他们的得胜（二十4）。
“为世上君王元首的”（5节），引自犹太人所公认的弥赛亚诗篇诗八十九27：主耶稣就是弥赛亚基督。
“耶稣”（5节）是主耶稣的名字，是希伯来文“约书亚”的希腊文形式，意思是 “耶和华是拯救”。主耶稣道成肉身的使命，就是“要将自己的百姓从罪恶里救出来”（5节；太一21）。
“基督”（5节）是主耶稣的职分，是希伯来文“弥赛亚”的希腊文形式，意思是“受膏者”，以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹。主耶稣道成肉身的工作，就是为了做神国度里受膏的君王、祭司与先知。
“恩惠、平安”（5节）并非客套，而是“神”、“七灵”和“耶稣基督”三一真神对受苦教会的极大安慰和鼓励。“恩惠 Charis”，原意是“那引致喜乐的”，“恩惠”是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文“平安 Shalom”不是指世人说的平平安安快快乐乐，而是指终极与永恒里的获得拯救的意思，是真平安（约14:27; 约16:33）。
摩西领以色列人出了埃及，在西奈山与神立约，目的就是归神“作祭司的国度，为圣洁的国民”（出十九6）。但只有等基督救赎我们“脱离罪恶”（5节），与神立了新约，才能使我们真正“成为国民，作他父神的祭司”（6节）。
主耶稣在地上传神国的福音，已经使神的国临到地上（太十二28；路十一20），每一位信徒都已经被神“迁到他爱子的国里”（西一13），身份“是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”（彼前二9）。因此，圣灵提醒受苦的教会：要从“天上的国民”（腓三20）的角度来看待地上短暂的得失，盼望那些“将必要快成的事”（1节）。
“神的祭司”的职责是献祭，也就是让人“与神和好”（林后五20），向人介绍神、把人带向神。因此，每一位信徒都应当效法我们的大祭司基督（来四14），既作祭司、又作祭物（来十10），“将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的”（罗十二1）。旧约犹太人并不全都拥有祭司身份，惟有利未族祭司才拥有来到神面前的特权。以赛亚在异象中看见那伟大之日来临时，说“你们倒要称为耶和华的祭司”（ 赛 61:6）。因信归入基督的新约圣徒，藉着耶稣开了一条又新又活的路，可以坦然进入至圣所，来到施恩的宝座前（来 4:16 10:19-20 ）。所有的基督徒皆为神的祭司。末世以色列全家接受耶稣基督是他们的弥赛亚救主，就实现全民祭司身份，带领教导万国万族认识敬拜独一真神耶和华上帝。
“但愿荣耀、权能归给他”（6节）可能引自但七13-14，宣告耶稣基督就是那位“得了权柄、荣耀、国度” （但七14）的人子弥赛亚。
“看哪，他驾云降临”（7节），指基督再来的时候不会像第一次降临时那样默默无闻，而要像先知但以理所预言的那样（但七13），万民都看见他荣耀的降临（太二十四30；亚12：10）。“他驾云降临”：云是荣耀。登山变像时、升天时皆有云；再来驾云（指到地上）。基督再来用云彩（但7：13，太24：30，26：64，可14：62）。云，表神性（出13：21，16：10，40：38）；又表审判的义怒（诗97：2）。
“刺他的人”（7节），指先知撒迦利亚所预言的（亚十二10）、耸动罗马兵丁刺他（约十九34）的犹太人。凡是拒绝接受基督作救主的人，今天不肯用“心眼”看主，却坚持要用“肉眼”看主，将来“众目要看见他”（7节）时，也“都要因他哀哭”（太 24:30；26:64；可 13:26；14:62 ）。“地上的万族都要哀哭”：不一定悔改，而是惧怕。
“这话是真实的。阿们”（7节），前一句是希腊文，后一句是希伯来文，两句话的意思相同，表示无论是外邦人还是犹太人，都要见证这预言的真实性。
先知但以理预言，人子弥赛亚要终结地上的仇敌，建立神在地上的国度（但二44；七13-14）。因此，犹太人把历史分为现今的世代和弥赛亚来临后未来的世代，即“今世、来世”（太十二32；可十29-30；路十八30；二十34-35；弗一21）。而主耶稣进一步启示，他已经开启了“来世”，信徒已经生活在神的国度里（6节；加一4；西一13-14）。但“来世”尚未成全，从主耶稣开始传福音、到他荣耀再来之间的整个历史，是两个世代互相重叠的“末世”（徒一17；林前十11；来一2；彼前一20）。
此时的信徒普遍存在的问题是：既然神的国已经临到，他们已经“成为国民”（6节），为什么仇敌仍然掌权，罪恶仍然肆虐，信徒仍然面临试探，教会仍然面临逼迫？这一切何时才能结束？将会怎样结束？因此，圣灵用两个“阿们”（6、7节）向受苦的教会保证：他们所经历的一切试炼，都是出于神的旨意、更在神的掌管之中。弥赛亚基督必将按照应许再来，使来世得以成全（太十六27-28）、让国度临到全地（十一15）。
8主神说：“我是阿拉法，我是俄梅戛(“阿拉法、俄梅戛”乃希腊字母首末二字)，是昔在、今在、以后永在的全能者。”
9我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。10当主日我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，11说：“你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。”12我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。13灯台中间，有一位好象人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。14他的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；15脚好象在炉中锻炼光明的铜；声音如同众水的声音。16他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。
“阿拉法”，“俄梅戛”，两者合在一起，代表一切事物的开始和终结，表明神是历史的主（注：钦定本圣经翻译成“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的”，和合本圣经未翻译后一截）宰。凡是神所开始的工作，他必负责完成（二十一6）。
“全能者”（8节）原文在新约中出现了十次，其中九次在《启示录》（林后六18；启一8；四8；十一17；十五3；十六7、14；十九6、15；二十一22）。在《启示录》的时代，教会正面对罗马帝国的残酷逼迫，看似软弱失败，但基督却向受苦的教会宣告：他是统管万有、无人能敌的“全能者”，信徒完全可以放心仰望他的保守。
“七个金灯台”代表七个教会（20节）。金在圣经里象征神的性情，教会就是神的金灯台（出二十五31），要向世人见证神的性情（太五15-16）。让灯台发光的油就是圣灵（亚四6），教会只有靠着圣灵的能力，才能照亮世人心中的黑暗（亚四2）。
“好像人子”（13节），指先知但以理所预言的“驾着天云”而来、“得了权柄、荣耀、国度”的那位“人子”（但七13-14）弥赛亚。“人子”在灯台中间，象征基督常在他自己的百姓中间（太二十八20；约十四18），看顾他的教会。
基督7种荣耀（启1：14－16）：
① “头与发皆白”：这是智慧与尊贵、荣耀与洁净，是日光发出的“白”。回想登山变像的情况（太17：2，可9：3）。
② “眼目如同火焰”（14节下，19：12）：他过去为耶路撒冷哀哭；现在是威严、能力，能透视历史与人心。
③ “脚好像在炉中锻炼光明的铜”（15节上）：铜，稳固有力量。铜预表审判。
④ “声音如同众水的声音”（15节下）：
“众水”：海水、河水、泉水等，威严权能，声浪巨大，震慑人心。
⑤ “他右手拿着七星”（16节上）：比较过去被钉的手。现今掌管、保守教会。
⑥ “从他口中出来一把两刃的利剑”（16节中）：
“两刃”：两边割；对教会里外两边。这是无可抗拒的审判和权柄。
⑦ “面貌如同烈日放光”（16节下）：这是无上的光荣（出34：29，太17：2）。
14-16节就像复活的基督向教会所启示的一幅自画像，在送给七个教会的信中，除了老底嘉之外，每一封信都以基督的自画像和自称（18节）中的一项特征作为开头（二1、8、12、18；三1、7）。
这是一个壮观的异象，许多人希望他们能像约翰一样看见特别壮观的异象；但是我们可以认识同一个耶稣，就是约翰所看见的耶稣。我们可以认识他的圣洁，他永恒的智慧，他的洞察与判断，他的胜利，他的权柄与威严。他本性的每一个方面都是我们应当通过信心和事奉与他建立亲密关系，来切身认识、了解的。
每想到约翰所见的辉煌异象，我们就应该记住当时约翰身处何处：他被囚禁拔摩岛上，经受苦难和试炼的时候，往往正是我们最能认识耶稣，最亲近他的时候。约翰和司提反都是如此（徒7:54-60），他们为了耶稣的缘故，而经受逼迫患难，正是在苦难中，他们最清楚、最荣耀地看见耶稣。
启1:12-16约翰在受苦中看见圣洁、公义主的荣耀威荣。主是七个金灯台中间行走的人子,是教会的元首,慈悲的大祭司,再来的君王！教会当效法他的圣洁、光明、信实和公义,他的眼目透视人心,面貌如烈日放光,声音大有权能。我们若在他的话中天天受审判,除去隐恶,主显现时我们必要像他,得见他的真体(约壹3:2)。约翰经过受苦才更认识神,亲眼看见神。
17我一看见，就仆倒在他脚前，象死了一样。他用右手按着我说：“不要惧怕。我是首先的，我是末后的，18又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。19所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。20论到你所看见在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。”
“仆倒在他脚前，像死了一样”（17节），代表敬畏（结一28）。凡真正在灵里看见主的，第一反应不是兴奋热烈地欢呼，而是立刻认识到自己的罪污和不洁，所以以赛亚一看见主，立刻说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王——万军之耶和华”（赛六5）。凡真正认识到主的恩典的人，第一反应不是盼望主从此不要离开自己，而是认罪悔改，说：“主啊，离开我，我是个罪人”（路五8）。
当耶稣在地上服事的时候，约翰认识了耶稣，在那些岁月里，约翰亲近耶稣，与他建立了亲密关系。这是自那以后，约翰再次有机会看见耶稣。他听到的声音可能和他记忆中耶稣的声音不完全一样（约翰形容这好像是吹号的声音，《启示录》第1章10节）。然而，通过这声音的自我描述（阿拉法和俄梅戛），约翰知道这是耶稣。荣耀的耶稣形象令约翰极受震撼，尽管约翰身为使徒，即使约翰与耶稣在这个世界上度过了三年时光，也没有真正准备好看见天堂荣耀里的耶稣。这一刻，约翰明白了，当耶稣还在世上生活时，能够收敛他的荣耀和权柄而不显露出来，这是多么大的神迹。
主用“右手拿着七星”（16节），又“用右手”（17节）按着约翰，表明基督既将教会握在他手中，又顾念我们每个人的需要。“七星”：是“使者”。有人认为是天使。但现在的天使不会犯罪，而7教会的使者仍有失败的地方（2：4，3：1，15）。应是教会的牧者，也是代表全教会。
主耶稣在海上行走时，他叫门徒“不要怕”（太十四27）；登山变像时，他也叫门徒“不要害怕”（太十七7）；现在升上高天，他还是叫我们“不要惧怕”（17节）。因此，受苦的教会也“不要惧怕”。
“我是首先的，我是末后的”（17节），是神的自称（赛四十四6；四十八12），相当于“我是阿拉法，我是俄梅戛”（8节）。主耶稣这样自称，表明他与父神有同等的神性。
“又是那存活的”（18节），指是永活的，永生是神的特征（创二十一33；申三十二40）。
“我曾死过，现在又活了，直活到永永远远”（18节），这个称呼对于受苦的教会有特殊的意义。因为复活证明十字架的死就是基督的得胜，所以为主殉道也将成为所有信徒的得胜。
“阴间”（18节）不是指地狱，而是人死后灵魂的暂时居所。“拿着死亡和阴间的钥匙”（18节），象征只有基督才拥有死亡和阴间的权柄，而不是在仇敌的手里。教会的元首有权叫人入阴间，也有权将人释放出来，受苦的信徒因此大得安慰。
耶稣是手握死亡和阴间的钥匙的那一位。有人想当然地认为，不论怎样，魔鬼是“地狱之主”。有人想当然地认为，魔鬼拥有权柄或能力决定人的生死。显然，他们都错了，因为惟有耶稣掌握着死亡和阴间的钥匙。我们可以深信，耶稣从不会把钥匙借给魔鬼。
耶稣是首先的，他是末后的，是永世无穷的神，他永远是过去的主，是未来的主，直到永永远远。耶稣是那曾死过，现在又活了，直活到永永远远的。他拥有复活的资格，而且要永远活着，直到万代。耶稣已经战胜了罪恶与死亡，这个胜利是永久性的胜利。他从死里复活，不会再死。
那些妄想“与复活和耶稣同死”作大英雄的好汉们是根本不认识救主耶稣基督的假师傅假先知。
当然去坟墓里找耶稣同住三个月的牧师也是假牧师假师傅大豺狼。耶稣的坟墓是空的。
19节指出了《启示录》的三大部分内容：一、“所看见的”，指约翰所看见的复活的基督在天上的荣耀异象。二、“现在的事”，就是二至三章给七教会的信，让我们看见基督对教会的劝勉和安慰。三、“将来必成的事”，就是四至二十二章的预言，让我们看见基督将如何成就神的国度、把地上的教会带进永远的荣耀里去。而本书的主角，就是基督和他的教会。
启1:17-20约翰对基督的认识，非出于头脑知识，而是生命经历，亲眼见、亲耳听过的，就是那位活到永永远远的主，拿着死亡和阴间的钥匙。信徒经过试验，旧我仆倒，被神炼净，死里复活，必发光如金灯台，大大荣耀神。
约翰说预言，由于主启示他亲身经验，神的道和主耶稣基督之见证，须凭信心接受。 神要人听其言，遵守——顺从经验而得福，要经验三一真神，以神为乐，得恩惠平安，脱罪大有益处。
神圣洁公义公平有权。被主血洁净，才可作神国度祭司，在主荣耀权能，再临时有分。神有莫测之大慈爱，而无丝毫之自私，故赐人永生之灵，可与主同在到永远，不至归尘土朽坏。
主不看人之尊荣，以为卑贱邪恶，唯完全杀灭自己，完全奉献；为神之道，主耶稣作见证，在其患难忍耐里有分之人，在国度里才可有分；约翰被圣灵感动，听主声音，他是主的羊，听牧者之声才好。
神以公义慈爱，待世人及教会，若不行主旨，即不得见晨光； 神留心人的道路，所行无不鉴察，难以隐藏，所以当就主光中，为主作金灯台，靠圣灵有发光见证，如此可得主悦。
主在教会中间行走，作祭司君王审判者，审判从神家起首；主有慈爱亦有公义，偏行己路，跑在主前面不跟随主，不行主旨者，即被废去，倾灭击打。教会当环围主，荣耀主，不可荣耀自己，反而失去荣耀；当向主存敬畏而快乐，不可放肆当小心谨慎。
主恩待人，向人显其慈爱，掩面即惊惶；唯主在教会中作王，教会当在主手为主用，主即如冬日可爱，否则干主之怒，即如夏日可畏；人不能见主之面，因有罪，但自己肯死，就活了；自知祸哉，我灭亡了，如以西结，如以赛亚，如摩西肯俯伏，主即加手施爱，藉其作工为器皿；自以为活活泼泼，要升高、不虔敬即拉倒。人若靠自己难免罪刑，在主面前站不住的，必受死亡阴间害，但得胜之主，死代我们罪，复活使称义，他永活、永保守。
当顺服祷告，经主试验，成全主旨，作精金之灯台，为主发光。
《七教会》
《启示录结构纲要》：
启示录第二章
#启示录第二章#
1“你要写信给以弗所教会的使者，说：‘那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说：2我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。3你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。4然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。5所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。6然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。7圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。’
8“你要写信给士每拿教会的使者，说：‘那首先的，末后的，死过又活的，说：9我知道你的患难，你的贫穷(你却是富足的)，也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。10你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。11圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。’
12“你要写信给别迦摩教会的使者，说：‘那有两刃利剑的，说：13我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。14然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。15你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。16所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。17圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。’
18“你要写信给推雅推喇教会的使者，说：‘那眼目如火焰，脚象光明铜的神之子说：19我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐；又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。20然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。21我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。22看哪！我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。23我又要杀死她的党类(“党类”原文作“儿女”)，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。24至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。25但你们已经有的，总要持守，直等到我来。26那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；27他必用铁杖辖管他们(“辖管”原文作“牧”)，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，象我从我父领受的权柄一样。28我又要把晨星赐给他。29圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。’”
【注释】
是圣灵对七教会所说的话，凡有耳的，都应当听。教训我们不要自义，不失起初的爱，要靠神遵道，在黑暗中凭信歌唱，至死忠心，不偏离。
启2:1-6，我们的主在七个金灯台中间行走，教会的一切他都看见，都知道。圣灵称赞以弗所(蒙爱的)教会的行为、劳碌、忍耐、不容忍恶人，辨明假使徒，但有一件事要责备他们，就是离弃了起初的爱心。所以也要回想，从那里坠落，要悔改，从自我的圈子里跳出来，以神为中心，就不再自义有理，恢复向神的初爱。神是公义的，敬神远恶，无辜受苦，决不徒然，他所忍受的一切，神都看见，都知道。
启2:7-17，圣灵向以弗所、士每拿和别迦摩各教会的称赞、责备、警告与得胜者的应许，何等真切！士每拿(没药)教会在受苦中，至死忠心，必同得生命的冠冕。别迦摩(婚礼)教会有人与世俗联合，服从巴兰和尼哥拉一党人的教训，必须悔改离恶，才能承受得胜的应许。透出神是喜爱公义、恨恶罪恶、赏善罚恶的神。
启2:18-23，那眼目如同火焰的神之子，透视到推雅推喇教会许多美好善行的背后，却是容让假先知耶洗别(大淫妇)错谬的教导(启17:1-6)。然而神还给她悔改的机会。等候神的必不羞愧！不悔改的必受到严厉的报应！今日教会充满耶洗别敌神和假道的权势，也面临最黑暗的时期，需有人起来夜间歌唱，对神呼求，等候神扭转一切！
启2:24-29，圣灵劝勉其余不从耶洗别教训的人，要持守所有的，直到主来；且应许得胜遵守主命令到底的，蒙赐权柄制服列国，又应许把晨星(启22:16；彼后1:19)赐给他，因信有被提见主的确据。那些骄傲虚妄、不守主命令、不留心听圣灵责备的人，将如瓦器被打得粉碎！当虚心痛悔，因主话而战兢，持守纯正，遵命到底，必蒙神垂听悦纳，蒙赐得胜的应许。约翰充满神的爱，传出圣灵对教会勉励的信息。
主耶稣在对七教会说话之前，总是针对各教会的不同光景，先启示他自己是怎样一位主，接着称赞教会的优点、责备她的缺欠，最后是劝勉和对得胜者的呼召。除了给老底嘉教会的信，主耶稣的自称都来自启示录一章14-18对复活、荣耀基督的描述。
主耶稣向每个教会都强调“我知道你”（二2、9、13、19；三1、8、15），来表达“无所不知”（约二十一17）。主是我们的大牧者，他知道每个人的心思言行、也了解每个教会的难处压力。因此，我们在任何环境和难处中都可以信靠他，随时随地都应当注意在主面前行事为人。赛49:15 妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。
“圣灵向众教会所说的话”（二7、11、17、29；三6、13、22），就是主耶稣向众教会所说的话。主耶稣向七教会所说的话，既针对每个教会的特点，也针对历世历代所有的教会。主耶稣对七教会的称赞、责备和要求，都是他对众教会的心意，也是他对每个信徒的要求。
“凡有耳的，就应当听”这句话在每封信中都出现（二7、11、17、29；三6、13、29），主耶稣传福音时也常常这样提醒人。但主耶稣说“有耳可听的”（太十一15；可四9；路十四35）是复数，是向着众人说的普遍呼召；而这七封信中的“耳”却是单数，是圣灵对历世历代每个信徒的个别提醒。
主耶稣应许的所有奖赏都是给“得胜的”。
保罗强调信心；而约翰指出，信心会带来得胜，“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心”（约壹五4）。“得胜”（7节）就是对主忠心，是重生生命的记号。圣灵呼召七个教会中“得胜的”（二7、11、17、26；三5、12、21），原文都是现在分词，表明忠心的信徒应当持续在得胜状态中。
约壹5:5 胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？
启12:11 弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。
约16:33 （主耶稣：）“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”
得胜的基督徒就是真基督徒，所有真信的基督徒都是得胜者，失败软弱只是真信徒生命中的暂时经历，他们最终的成绩都是得胜，因为是三一神的保守，不存在失败的基督徒。一切假信的，都会被神设立的各种试验中被验出来是稗子糠秕豺狼，被筛选出来拨出吹散扬净撇下，无法混进天国。
各种异端邪教都擅长把基督徒分成得胜的、失败的三六九等，目的是制造混乱、拆毁信心、产生辖制、导入邪道。
《三六九等》
##以弗所教会##
以弗所是个海陆交通要道上的商业重镇，称为“亚细亚的市场”，是罗马帝国第四大城市。以弗所是异教的宗教中心，有号称世界七奇观之一的亚底米女神庙（徒十九27）和大剧场，神庙也是古代世界的一个主要金库和银行，买卖护身符、驱魔咒和行邪术的书非常普遍（徒十九19），还有罗马皇帝克劳第和尼禄的神庙。亚底米女神是掌管生育的女神，其崇拜仪式淫秽放荡，充斥着不道德的性行为。
以弗所是一座古代世界名扬四海的城市，拥有一间同样举世闻名的教会。以弗所教会是保罗在第三次传道旅程中建立的，提摩太是首任监督（提前1：3）。保罗在以弗所教会服事的时间有三年（徒19:1；徒19:10；徒20:31）。亚居拉、百基拉和亚波罗一同在那里服事（徒18:24-28）。教会传统认为，使徒约翰也在那里服事，使徒约翰晚年居住在以弗所，主耶稣的肉身母亲马利亚终老于此。由于以弗所是繁华都会，居民成分复杂，犹太人比较多，来往之人很多，教会更容易受到扰乱，所以保罗在与以弗所教会最后道别时，预言“必有凶暴的豺狼进入你们中间”（徒二十29），到提摩太时已经应验（提前六21）。但以弗所教会忠心事奉，在真理上始终站立得稳，可被称为初期教会的模范标竿。
- “那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的”。
主耶稣向以弗所教会的自称引自启示录一章13、16节，但“右手拿着七星”原文比启示录一章16节的“拿着”用词更加强烈，意思是“紧紧地抓住”。这提醒以弗所教会，教会是在主的掌管之中，教会是属于基督的，没有任何人可以把我们从他手中夺走。一章13节只提到“灯台中间”，但在此特地强调“在七个金灯台中间行走”，表明主就是那位在他的百姓中间行走的神（利二十六12），始终在看顾教会。
- “2我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。3你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”
“行为、劳碌、忍耐”，原文就是“因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐”（帖前一3）中的“工夫、劳苦、忍耐”。“行为”主要指“做神的工”（约六29；四34）。“劳碌”主要指传福音，宣教。
以弗所教会虽然为主“劳碌”，但却“并不乏倦”；他们为主“劳苦”时可以“忍耐”一切，但在真理上却“不能容忍恶人”（2节）。今天，教会的光景却常常相反。
“不能容忍恶人；试验假使徒。”是指保守圣洁的赞许。忍耐、胜过逼迫。工作劳苦，为传福音，不觉乏倦。很难有更高的称赞了。耶稣表扬以弗所教会追求纯正的教义，让我们知道以弗所信徒认真对待了保罗在《使徒行传》20章29-31节里的警告。
“恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”无法确定具体所指，可以一般认为是指初代教会流行的假师傅假使徒错误教导和行为，危害真理、教会和信徒生命，以致被主恨恶。例如律法主义的割礼派，反律法主义的恩典放纵派，诺斯底主义灵智派等等。
主在责备之后，再度称赞以弗所教会“还有一件可取的事”，免得我们矫枉过正、为了强调爱心而妥协真理。
- “4然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。5所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。
以弗所教会退后了，极可惜！“把起初的爱心离弃了”！“起初的”乃上好的agape. 使徒们离世后，教会渐渐冷淡了！“离弃”是一种故意的行为，即使并非出于情愿。问题很严重。作为基督徒，神教导我们要爱神，也要彼此相爱。对教会来说，没有爱，一切都是徒劳。失去爱，就失去了一切。（林前13：13）
“起初的爱心”，指爱主之心，也是因着爱神而爱弟兄、爱众人之心（彼后一7）。爱心是重生的记号（约壹三14-15），但以弗所信徒可能在维护真道的过程中（2、6节），渐渐忘记了“起初的爱心”。信徒首先要“尽心、尽性、尽意爱主——你的神”（太二十二37），然后才可能真实地“爱人如己”（太二十二39）、“彼此相爱”（约十三34）；信徒若没有真实的爱，一切事奉和摆上都是枉然（林前十三1-3）。
要恢复“起初的爱心”，必须有三个步骤：
“回想你是从哪里坠落的”，回想当初他们是怎样爱主，怎样彼此相爱，找到爱心冷淡的原因。信徒爱心的冷淡，常常是自以为义的结果。主耶稣说：“她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少”（路七47）。我们越是认识自己的全然败坏，越能体会神的恩典，也越能爱神、爱人。一个自以为义、骄傲自满的人，总是用律法待人、用恩典待己。当人“看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木”（太7:3）时候，就越来越难以体会救恩，爱主的心也会越来越冷淡。
“并要悔改”，在态度上首先承认自己的全然败坏，才能回转到神面前。悔改意味着改变方向，走上一条不同的道路。这是一个急切的呼吁，呼吁人们立即改变态度和行为。
“行起初所行的事”（5节），就像第一代的以弗所信徒焚烧价值五万块钱的邪书一样（徒十九18-19），第二、三代的信徒也当付上代价、将属灵的通道挖深打通，恢复与主畅通、亲密的生命交通，才能“信从主耶稣，亲爱众圣徒”（弗一15；徒二十37）。人们对自己起初的状态普遍感到不满，基督徒会追求几乎每一种新奇的、怪异的快速增长方法，或是速效坚固灵命的方式方法。我们很容易生出喜新厌旧的心，厌倦真理和起初的纯真，视其为幼稚。
“把你的灯台从原处挪去”，不一定指挪去教会，而是指失去为主见证发光的资格。金灯台是神性情的发表，教会要作为神的见证，真理和爱心一样都不能少（约十三35；提前三15）。没有了灯台，没有主耶稣的同在。教会就成了“以迦博教会”，神的荣耀已经离开他们（撒上4:21）。
显然，至少在短短时期内，以弗所信徒留心听从这个警告。在第二世纪早期（在约翰写成《启示录》后不久），伊格那修（Ignatius）称赞以弗所信徒有爱心，持守纯正的教导。从伊格那修（Ignatius）所写的来看（《伊格那修写给以弗所信徒的书信》【Epistle of Ignatius to the Ephesians】，第8章。摘自《安特尼西亚教父》【Ante Nicean Fathers】第1卷，第52页），以弗所信徒似乎重拾他们起初的爱心，毫不妥协，持守纯正的教义，保持这种平衡，并不容易。
- ***6然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。7圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。’ ****
早期教父伊格那修、爱任纽、亚历山大的革利免等认为，“尼哥拉一党人”打着“恩典、自由”的旗号，教导信徒继续敬拜偶像、放纵肉体，随从世俗。在《启示录》第2章14-15节里，也谴责了尼哥拉派的教义，那段经文指出他们的罪在于行淫和膜拜偶像。爱任纽（Irenaeus，写于公元二世纪晚期）描述了他所了解的有关尼古拉派的事情：“尼古拉是使徒们首先任命的七个执事之一。尼哥拉派过着随心所欲的放纵生活。在约翰所写的《启示录》中已经明确指出了这些人的品格，尼哥拉派教导说，通奸行淫是一件无关紧要的事，吃祭偶像之物也是如此。”（《反对异端》（Against Heresies），第1卷第26章。摘自《安特尼西亚教父》（Ante Nicean Fathers）第1卷，第352页）。其它资料将尼古拉派与诺斯替派联系在一起，他们背离了正确的教义，习惯于灌输无关紧要的谬论，并且专横地主张使徒的权柄，以及建立等级制度，推崇现代化的基督教版本。
恢复“起初的爱心”，并不是作老好人、与世界妥协，而要爱主所爱、恨主所恨。主恨恶“尼哥拉一党人的行为”，信徒也应当恨恶恶行，因为“不憎恶恶事”（诗三十六4）就是犯罪。
主在责备之后，再度称赞以弗所教会，免得我们矫枉过正、为了强调爱心而妥协真理。“彼此相爱的心”（约十三35）是门徒的标志，但教会也是“真理的柱石和根基”（提前三15）；不能为了标榜爱心而妥协真理。从神而来的爱是“不喜欢不义，只喜欢真理”（林前十三6）。
“乐园”（7节；路二十三43；林后十二4）指伊甸园，对新约圣徒常比喻天国天家天堂，是与神同住的福地。
亚当、夏娃因犯罪而失去了生命，被赶出伊甸园，不管肉体如何努力，都不再有资格享用“生命树的果子”（7节）。但信徒的得胜并非倚靠“行为、劳碌、忍耐”（2节），而是根据出于神所赐的真实的生命，所以“乐园”和“生命树的果子”这两样恩典都能重新得着（二十二2、14、19）。得胜者享的比亚当所失的更多（启22：14）。
##士每拿教会##
8“你要写信给士每拿教会的使者，说：‘那首先的，末后的，死过又活的，说：9我知道你的患难，你的贫穷(你却是富足的)，也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。10你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。11圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。’
保罗在第三次传道旅程中，曾在以弗所传道两年多（徒十九10），士每拿教会可能就是在那时建立的（徒十九26）。
“那首先的、末后的”：是旧约神的名字（赛44：6，48：12）。“死过又活的”：“活的”，基督复活，又永远活在我们当中。士每拿受逼迫，预表公元2、3世纪基督教受十大逼迫。他们听到“死过又活的”，大得安慰。
因此，教会所受的患难都在主的允许和掌管之中，绝不能越过他所划定的界限。主是死过的，我们可以相信他能“体恤我们的软弱”（来四15）；主也是用复活向死亡宣告得胜的，我们可以信靠他能让我们“至死忠心”（10节）
士每拿自称是“亚细亚的荣耀”，是一座美丽而富有的大城市。它是一个文化中心，和以弗所一样，士每拿商业发达。士每拿有一条著名的街道，名叫“黄金大街”，街上矗立着供奉各种神祇的宏伟庙宇。但士每拿真正的焦点是对罗马皇帝的崇拜。公元前196年，士每拿为罗马女神迪娅·罗玛建造了第一座神庙，罗马女神是罗马帝国的精神象征，这种崇拜作为政治效忠和公民自豪感的证据。公元23年，士每拿从12个城市中胜出，获得特权，建造了第一座崇拜罗马皇帝的神庙，供奉罗马皇帝提比略凯撒（Tiberius Caesar）。士每拿是带头推动皇帝崇拜这个罗马风俗的城市。罗马皇帝多米田（公元81-96年）是第一个要求罗马帝国的臣民崇拜他的皇帝，他要求他们崇拜他，尊称他为“主”，以此来考验他们的政治忠诚。罗马和士每拿要求基督徒所要做的就是点燃那一撮香，宣誓‘凯撒是主’，接受他们的证书，然后就可以离开，想去拜什么，就去拜什么。不过，这正是基督徒不会做的。根据古代教会历史，在多米田的统治下，约翰被流放到拔摩岛上，正是在那里，约翰领受了启示录的异象。除了官方的政治宗教逼迫，士每拿有一个庞大而充满敌意的犹太人社群，这些犹太人对教会的逼迫更加倍。所以士每拿教会的特点是患难和贫穷。
“我知道你的患难，你的贫穷(你却是富足的)”，（注：钦定本圣经翻译成“我知道你的行为、患难和贫穷”，和合本圣经作“我知道你的患难，你的贫穷”，未翻译前一截）。“患难”指为福音饱受逼迫所带来的苦难。希腊文有两个字表示“贫穷”，一般的“贫穷 πένης/penes”（林后九9）是指没有多余，而这里的“贫穷 πτωχός/ptocheia”（9节；林后八2、9）却是指一无所有。士每拿是富裕城市，但信徒受到逼迫，可能因此贫穷到一无所有的地步。他们为福音饱受逼迫，失去工作，家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业（来10:34）。经济上的迫害，即使是在当今，这也是针对基督徒的一种常见的逼迫手段。
因为这些遭遇毫不奇怪，都是神的旨意。但主又说：“你却是富足的”，这是指天上赏赐。但这一切也都在主的“知道”之中，他让我们放心：凡是经过主的手量给我们的，对我们永远的“富足”都有益处的（罗八28）。与此相反，老底嘉的基督徒认为他们很富有，但实际上他们却是贫穷的（启3:17）。老底嘉是一个有钱的贫穷教会，似富足，真贫穷。而士每拿是一个没钱的富足教会，似贫穷，真富足。物质上的财富是进入神国的障碍，是一些人难以克服的障碍（可10:23-25）。有钱并没有错；问题是金钱很容易“得到”我们的心，使我们沦为金钱的奴隶。通常，要想获得和保有物质上的财富，是以牺牲真正的属灵财富为代价的。士每拿的教会在领导层上也是富足的。这个教会的牧者之一名叫坡旅甲（Polycarp）。他是使徒约翰的门徒，他一直在士每拿服事，直到公元155年，英勇无畏地为主殉道。
“那自称是犹太人”（9节），指逼迫信徒的犹太教徒，他们虽然生来就是犹太人，但却算不得“真犹太人”（罗二28-29）。“撒但”这个名字的意思是控告者、毁谤者，这些犹太教徒被撒但利用、“控告我们弟兄”（十二10），虽然自称是“耶和华的会众”（民二十4），实际上却是“撒但一会的”（9节）。
以弗所教会的麻烦来自假使徒（2节），士每拿教会的逼迫则来自犹太教。当地的犹太人口众多，很有影响力。这些人特别痛恨基督教会，主后155年，使徒约翰的门徒坡旅甲（Polycarp，主后69-155年）在士每拿殉道，警长和士兵发现坡旅甲（Polycarp）的时候，他们为自己来逮捕这样一个年迈体弱的老人，而感到很不好意思。警长和其他罗马帝国的官员试图说服坡旅甲（Polycarp）在凯撒的雕像前献上一撮香，并且简单地说一句“凯撒是主”。他只要这么做就够了，就能顺利脱身，摆脱困境，他们恳求他这样做，好逃脱那可怕的惩罚。但当地犹太人竟在安息日捡拾木柴到刑场，参与烧死了坡旅甲。
给士每拿教会的信是最短的一封，他们面临“患难、贫穷”，但却和非拉铁非教会一样，没有内忧、只有外患，主耶稣只有称赞、没有责备。教会的历史表明，患难是主洁净教会的工具。对于活在地上的天上国民来说，苦难是必然的，因为“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫”（提后三12）；但神的权柄管理万有，任何仇敌都无法越过他的界限。当我们遭遇患难、忍受贫穷的时候，当我们看到所爱的人罹患重病、面临死亡的时候，常常不理解神的旨意、不知道怎样“凡事谢恩”（帖前五18）。但主耶稣清楚地告诉我们：他“知道”一切，所以“你不用怕”，“务要至死忠心”！主量给我们的患难都有限的、也是有益的，世人所惧怕的“死”，会变成主所赐的“生命的冠冕”。因此，“那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们”（太十28），凡是只能“杀身体”的逼迫，总是使教会变得更强大；凡是“不能杀灵魂”的患难，必会让我们变得更坚固！
“魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日”，根据主耶稣的说法，将要临到士每拿基督徒的逼迫来自魔鬼。假若这攻击确实来自魔鬼，那么这些士每拿基督徒为什么不单单斥责撒但，阻止他的攻击？因为神让他们经受苦难，自有他的目的，所以他允许这事发生。神允许他们受到这种攻击，叫他们被试炼，这样做的意义是验证他们，使他们经受住考验。神用苦难来炼净我们（彼前1:6-7），使我们更像主耶稣（罗8:17），让我们成为他的真正见证。自古以来，殉道者的血就是教会的种子。士每拿的基督徒会被试炼，受到考验，但他们通过了考验。与其他六个教会相比，这个教会没有受到神的责备。今天，七个教会中只有这一个教会幸存下来，它经受住了千百年来罗马帝国和穆斯林的迫害。对士每拿的基督徒，主耶稣没有一句责备的话，也没有一句纠正的话。他所说的只是赐冠冕的应许——以及鼓励他们要至死忠心
受患难10日（10节），预表罗马10大逼迫。但主却提前告诉他们：“你将要受的苦你不用怕”！“十”在圣经里是个完全的数目，“受患难十日”，可能引自但以理的十天试验（但一12-15），表明这“试炼”是完全的，但与“第二次的死”（11节）相比，时间是短暂的、程度是有限的。
“务要至死忠心”（10节），指那几位被“下在监里”的信徒必须在死亡和背道之间作出选择。“下在监里”，是指等候裁决、上诉或执刑。在教会被罗马政府逼迫的时代，被关押的信徒很少能被无罪开释，结局通常是被处死。
“生命的冠冕”（10节），指信徒经过“试炼”之后，最终能得着永生的喜乐和荣耀。“生命”原文前面有冠词，特指“永生”。
“第二次的死”（11节），指火湖的永刑（二十14；二十一8），也就是与神永远隔绝。与有限的“受患难十日”（10节）相比，“第二次的死”在时间和程度上都是无限的。
“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”（来九27），神的旨意并非让信徒免去一死（约二十一23），而是应许“得胜的，必不受第二次死的害”（11节）。得胜的信徒即使殉道，但也“必不受第二次死的害”，因为即使在火窑之中，主也与我们同在（但三25）：“无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝”（罗八38-39）。而不肯“至死忠心”的人并没有重生的生命，虽然能暂时躲过有限的一死，但最终身体还会死亡，并且将与神永远隔绝、遭受无限的“第二次死的害”。
- 12“你要写信给别迦摩教会的使者，说：‘那有两刃利剑的，说：13我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。14然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。15你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。16所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。17圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。*
##别迦摩教会##
别迦摩是罗马小亚细亚行省的政治首府。这座城市是一个著名的文化中心，拥有古代世界最大的图书馆之一，藏书规模仅次于亚历山大图书馆。别迦摩人发明了羊皮纸，取代了埃及蒲草纸的地位。保罗在第三次传道旅程中，曾在以弗所传道两年多，别迦摩教会可能是在那时建立的（徒十九26）。
别迦摩也是一个极端宗教化的城市。它拥有各种希腊和罗马神祇的庙宇。它还有三座专门用来崇拜罗马皇帝的神庙。大约在士每拿赢得为提比略（Tiberius）建造第一座神庙的荣誉前50年，别迦摩城赢得了在亚细亚行省建造第一座崇拜凯撒·奥古斯都（Caesar Augustus）的神庙的权利。
“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。”（注：钦定本圣经翻译成“我知道你的行为、你居住的地方”，和合本圣经未翻译前面一截经文）：耶稣对每个教会都说了这句话。这对我们每个人来说都是事实。他知道我们的行为，即使是那些不为人知的事情。别迦摩是当时世界反对神势力最厉害的地方，是强制实行帝王崇拜的罗马帝国的政治中心。初期教会许多信徒都在别迦摩殉道，所以说这里是“有撒但座位之处”、“撒但所住的地方”，但他们仍能持守真道，能“坚守我的名，没有弃绝我的道。”作“忠心的见证人”。
安提帕，原文是Antpás，本是一个人的名字，也是一种称号。当时有许多人为主殉道。凡为主殉道的人，教会都称他们为“安提帕”（意思是“无所畏惧、面对一切”）。安提帕有殉道精神，因为他拒称该撒为主，就被皇帝用一铜牛锅把他慢慢烧死。
“两刃利剑”：这提醒我们想到《希伯来书》第4章12节：神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。耶稣可以用这把两刃利剑，在别迦摩的基督徒中间做成某种分别的工作。他口中所出的话不但要对付仇敌（十九15），也将审判教会中的搀杂（16节）。只有基督才有权决定生死，他的权柄超越了地上一切刀剑的权柄。
“两刃”，一面给救恩，是拯救的利器；一面定罪审判，证明这教会是要受责备的。
巴兰是所有腐败教师的原型。根据《民数记》22至24章，以及31章的记载，为了讨摩押王巴勒的欢心，巴兰用淫乱结合拜偶像的罪来引诱以色列人。“巴兰的教训”指巴兰为了财利向摩押王巴勒献计（民三十一16），引诱以色列人与摩押女子行淫（民二十五1）、拜偶像（民二十五2）。别迦摩教会中有那些服从了巴兰的教训的人，这说明他们既有偶像崇拜的倾向，也有淫乱的倾向。性方面的不道德是整个古罗马帝国的文化标志。那些按照圣经的纯洁标准生活的人，反而被认为是怪人。
“照样”（15节）一词，表明“尼哥拉一党人的教训”与“巴兰的教训”相似，就是想通过某些折衷、妥协的方法，一手抓紧天堂的门票、一手抓住世界的好处，结果都是与世界妥协、与世行淫，不再分别为圣。
在以弗所教会，“尼哥拉一党人”的行为是被“恨恶”（6节）的。但到了别迦摩教会，却已经有人“服从了尼哥拉一党人的教训”。
正如保罗在《哥林多前书》第5章1-9节中提到的那样，别迦摩的基督徒就像哥林多的基督徒一样。别迦摩的基督徒过于宽容，接受错误的教义和不道德的生活，为此，耶稣不得不责备他们。撒但无法藉逼迫的手段无法达到多少目的，因为很多信徒像安提帕一样坚定不移。所以，撒但试图通过欺骗引诱败坏腐化来达到他的目的。
“你当悔改”（16节），就是要分别为圣。这句话原文的语气紧迫，是一个没有宽容余地的命令。神对七个教会中的五个教会，提出了悔改的要求。悔改是一个适用于所有基督徒的命令，而不仅仅适用于那些第一次接受救主耶稣的人。
“用我口中的剑攻击他们”（16节），指主耶稣将根据他的话语审判拒不悔改的信徒，他将要用他的道与他们对质。今天，我们若不顺服主的道，将来，主的道就会成为审判我们的根据（约十二48）。审判要从神的家起首（彼前4:17）。
今天，教会所面临的最大仇敌也和别迦摩教会一样，不是来自外面的逼迫（13节），而是混进内部的假师傅（14-15节）。他们不会公开宣称摧毁教会，而是自称能提供一个更加合理、更有人情、更合时宜的信仰，结果都是使教会不再分别为圣、迅速败坏。因为神的百姓若不成为“独居的民”（民二十三9；弥七14），很快就会被世界同化，一切世界观、价值观、人生观和解决问题的方法都与世界毫无两样。如果我们容忍那些“巴兰的教训”在教会流行，主耶稣会来亲自管教我们（16节）！
- ***得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。’ ****
“那隐藏的吗哪”，指藏于约柜中的吗哪（出十六32-34）。“隐藏的吗哪”与“祭偶像之物”（14节）针锋相对。信徒也不必担心拒绝“祭偶像之物”、与世界分别，就会遭遇生活的难处，因为主将负责供应我们。
正如神将亚伯兰改名为亚伯拉罕（创十七5）、雅各改名为以色列（创三十二28），神也要将“新名”赠给得胜的人，是在新天新地，所以“除了那领受的以外，没有人能认识”（17节）。
得白石写新名：是权柄；得救者名字录在生命册上，但得胜者也名录白石上。
- 18“你要写信给推雅推喇教会的使者，说：‘那眼目如火焰，脚象光明铜的神之子说：19我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐；又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。20然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。21我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。22看哪！我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。23我又要杀死她的党类(“党类”原文作“儿女”)，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。24至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。25但你们已经有的，总要持守，直等到我来。*
##推雅推喇教会##
推雅推喇是七个城市中最小、最不重要的一个。这座城市仍是一个商业和贸易中心。城中有许多行业协会，每个行业协会都在希腊和罗马的众神中，挑选了自己的保护神。《使徒行传》第16章14-15节中，提到推雅推喇的吕底亚，她是推雅推喇城里紫色布匹的妇人。推雅推喇因制造紫色染料而闻名。
“那眼目如火焰”：怒目对教会。
“脚像光明铜的”：铜表审判。表明主一直在察看我们的存心和行为，并要审判、践踏教会中的一切罪恶。
“神之子”：天主教高举马利亚，因为说耶稣是马利亚之子。希腊文以“神之子”摆在前面，特别针对天主教。
主称赞他们行为、爱心、信心、勤劳、忍耐、行的善事，多个方面。
以弗所教会失去了“起初的爱心”（4节），推雅推喇教会却拥有许多“爱心”（19节），但“爱心”并不能代替真理，更不等于属灵的生命。如果“爱心”不是建立在真理的根基上（20节），人“所行的善事”（19节）再多，也只是神眼中的“恶行”（约贰11）。
许多信徒“又事奉神，又事奉玛门”（太六24），似乎并没有遭到神的管教。岂不知这是神给 “悔改的机会”（21节），千万不可“藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改”（罗二4）。
容让耶洗别（20节）：教会史查不出这个耶洗别，可能是指一类人，而不是指一个人。旧约中耶洗别是最邪恶的人物之一，她企图将以色列的崇拜与偶像巴力的崇拜结合起来。天主教亦把外邦宗教、基督教与犹太教混合，使全团都发起来。天主教高举妇人，又多淫事。拜偶像：天主教多偶像。
奸淫和吃祭偶像之物可能与推雅推喇强大的行业协会的强制性社交活动有关，“耶洗别”会用“先知性”的身份和话语，来鼓励信徒（我的仆人）参与，从而陷入了淫乱和偶像崇拜的网罗里。
这个耶洗别还诱导推雅推喇教会里的人，去探索撒但深奥之理。
对这个“耶洗别”，耶稣提出的最大指控就是她不肯悔改。显然，她拒绝了圣灵在她心里的工作，不愿听从圣灵的呼吁悔改。我们看见了主耶稣的怜悯与审判。“悔改的机会（时间）”体现了主的怜悯。她却不肯悔改，指的是神的审判。
推雅推喇教会从外面看来，样样好。然而，教会内部存在严重的腐败。推雅推喇教会的罪过是，他们容让这种腐败存在。在以弗所教会，异端是被“恨恶”（6节）的；在别迦摩教会，已经有人“服从”（15节）了异端的教训。而在推雅推喇教会，甚至“容让”（20节）假先知在教会里教导会众、引诱信徒。“那自称是先知的”，指假先知。
基督是“那察看人肺腑心肠的”（23节），无论假先知的教导貌似多么合情合理，主都能看穿人的一切虚假。他的审判不但根据我们外面“所行的善事”（19节），也要根据我们里面的动机。因为，神眼中的行为包括我们心中的“恶行”（诗一百三十九24），他必“照你们的行为报应你们各人”（21节）。
许多信徒“又事奉神，又事奉玛门”（太六24），似乎并没有遭到神的管教。岂不知这是神给我们“悔改的机会”（21节），千万不可“藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改”（罗二4）。
“行淫”，既是指性方面的行淫，也是指属灵上的行淫。“病卧在床”可能是真实的疾病，就是耶稣在耶洗别和她的追随者身上所施加的惩罚。《哥林多前书》第11章30节的经文，当神的子民犯罪时，他可以以疾病作为一种手段，来管教他们。
“其余的人”（24节），指推雅推喇教会没有跟随假先知的信徒。“不将别的担子放在你们身上，但你们已经有的，总要持守，直等到我来。” 他们决不可停止行善，停止已经做过的对的事。直等到我来。我们要坚守自己的岗位，坚定地为耶稣站立，直等到他来。只有到那时，战斗才会结束。
- ***26那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；27他必用铁杖辖管他们(“辖管”原文作“牧”)，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，象我从我父领受的权柄一样。28我又要把晨星赐给他。29圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。’” ****
“我要赐给他权柄制伏列国”（26节），指在国度中与基督一同作王（二十4、6）。对于推雅推喇的信徒来说，这是一个特别的应许。推雅推喇城缺乏天然屏障、战时无法坚守，当地人最多是盼望不要被列国制伏，从来不曾奢望“将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”（27节）。但主却应许这些得胜者与基督一同作王（二十4、6），可能也将有分参加最后的决战（十九14）。26-27节引自弥赛亚诗篇诗二8-9。
基督自己就是那“明亮的晨星”（二十二16），主把“把晨星赐给他”（28节），可能指把自己赐给他们，让信徒能“得着基督”（腓三8）、永远不会失去基督的同在。
推雅推喇在七城之中最不起眼，但主给推雅推喇教会的信却最长。因为推雅推喇信徒所面临的试探，也是今天的信徒最常遭遇的。推雅推喇的信徒若不参与敬拜偶像，就不能加入行业公会，似乎是自断生路。这时假先知便乘虚而入，主张信徒不应该与社会隔绝，更不应该放弃加入公会的合法权利，立刻赢得了许多跟随者。这就像今天的一些教会，从表面上看，蓬勃兴盛、节目丰富，“行为、爱心、信心、勤劳、忍耐、善事”（19节）一样也不缺，但却在真理上妥协。这样的教会标榜“自由、平等、博爱”，热衷于给世俗化找神学借口，致力于让圣经为时代的需要服务，所以备受欢迎。主同样会向这种教会的信徒发出呼召：“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国”（26节）；若不悔改，虽然能暂时回避难处，结果却会“同受大患难”（22节）。
启示录第三章
#启示录第三章
1“你要写信给撒狄教会的使者，说：‘那有神的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。2你要警醒，坚固那剩下将要衰微的(“衰微”原文作“死”)；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。3所以要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。4然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。5凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。6圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。’
7“你要写信给非拉铁非教会的使者，说：‘那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说：8我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪！我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。9那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。10你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。11我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。12得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名和我神城的名(这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷)，并我的新名，都写在他上面。13圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。’
14“你要写信给老底嘉教会的使者，说：‘那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说：15我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。16你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。17你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。18我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。19凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。20看哪！我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。21得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。22圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。’”
【注释】
圣灵对撒狄、老底嘉教会的责备和警告，以及对非拉铁非教会的称赞和鼓励。教训我们要悔改离恶，儆醒受教，坚守主道，蒙赐敞开的门，迎接大复兴的到来。
启3:1-6，那位有神的七灵和七星的指出，撒狄(逃难者)教会是名活实死的教会，在行为上无一完全。所以提醒他们要儆醒，坚固剩下将要死的，因主来的日子逼近，当悔改自洁，因为神是公义的，决不偏待人，但撒狄还有几名未曾玷污自己，必穿白衣与主同行。(启20:6;22:5下)。
启3:7-11，非拉铁非(弟兄的爱)教会备受称赞，何等蒙爱！他们略有一点力量，坚守忍耐的道，那位圣洁、真实、拿着大卫钥匙的，要给他们一个敞开的门，是无人能关的，应许他们在天下受试炼时，免去他们的试炼，且使撒但一会的人要来向他们下拜。主必快来！要持守所有的，免人夺去冠冕！
启3:12-19，主应许得胜的，必在神殿中作柱子，成为真理的柱石，永不动摇，其上写有神的名和圣城的名。老底嘉(正直的民)教会不冷不热，他们自夸又自欺，自以为富足，却是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身。所以当悔改，向主买火炼金子：信心充足；买白衣：靠恩成圣；买眼药：得智慧启示的灵，得以真知道神。老底嘉教会无一可夸尚且是主所疼爱的,所以当回转受教，离弃己义，生发热心！
启3:20-22，不冷不热的教会把主关在门外，主却仍站在门外叩门、叩门,等候着她开门，好与主一同坐席，享受神国的丰盛，还要与主合一，同坐宝座，永远同作王。将神关在门外，神还站在门外等候施恩，只要心门敞开，灵雨沛降，必蒙恩得复兴和加倍的福。凡有耳的，都当听主宝贵的应许：圣灵降下，复兴遍地，全地归主(徒1:8)！
##撒狄教会##
当耶稣对约翰说这些话的时候，古城撒狄已经度过它最鼎盛的时期，开始走向衰落。然而，它仍是一个富裕的城市，位于几条重要道路和贸易路线的交汇处。撒狄是现代货币诞生的地方。小亚细亚铸造的第一枚硬币，是于克罗伊斯时期，在撒狄城内铸造。
撒狄是一个颓废堕落的城市。宽松的货币政策和松弛的道德环境，结合在一起，使得撒狄人出了名的清闲安逸、贪图享乐。它因人情冷漠和道德败坏而声名狼藉，也确实“名不虚传”。在撒狄，有一座雄伟壮观的神庙，供奉着“众神之母”赛贝尔，对她的崇拜伴随着各种淫乱邪荡、污秽不洁的行为。
这种安逸松弛，这种缺乏纪律和奉献精神的态度，使得撒狄接二连三遭遇厄运。撒狄高高耸立在海尔谟斯山谷（valley of Hermus）之上，四围是难以攀登的悬崖陡壁，虽然这座城市位置理想，易守难攻。波斯王居鲁士（古列）来到撒狄城，发现守城的士兵靠着天然的屏障毫无防备，所以这座城市一攻即破，轻易失守。奇怪的是，差不多200年后，公元前214年，同样的一幕再度上演，安条克（Antiochus，安条克三世）袭击了这座过度自信，连岗哨都不设置的城市，一举攻下了撒狄。
“那有神的七灵”：七灵是圣灵（赛11：2），显明有完全的智慧。“有神的七星”：“有”，乃属乎他。撒狄教会懒散懈怠，但仍在圣灵的管理之中。那七星就是七个教会的使者；通过这些书信，耶稣对七个教会的使者说话，他不是对某一个使者说话，而是透过这些使者对整个教会说话。
七灵和七星不可分开：圣灵有能力；人的工作亦重要。这两件事是更正教所忽略的。
对撒狄教会，没有称赞，对老底嘉教会也没有称赞。
耶稣责备完才肯定（3：4）：“有几名未曾污秽自己衣服的”。
“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。” 表明了撒狄教会整体的灵性状态，撒狄教会虽具备了履行义务、受洗信徒、正统神学等所有外在的条件，却丝毫寻不见他们内心对真理的渴慕或迫切感，如已死的教会。结果是有敬虔的样式，却失去敬虔的能力(提后三5)。
七封信中，对撒狄教会责备最严历。
名活实死（3：1下）：不是生命上的死，而是行为上的死。指撒狄教会虽然是处境最好的教会，没有其他教会所面临的压力、逼迫和试探，似乎也有“行为”，实际上并不是属灵生命的表现；好像是活得好好的，其实已经有名无实、奄奄一息。如更正教在各组织上、慈善事业上，有生气；但灵性上多是死的。
“你要警醒”灵性怠惰也会葬送属灵的生命，撒狄教会应当醒悟到自己的危险光景。
主耶稣给他们的第一个告诫就是，他们要自省，保守、巩固他们所剩的。“那剩下……的”，说明虽然撒狄教会的属灵光景非常糟糕，但并非完全不可救药。从属灵上讲，那剩下……的是可以得到坚固的。耶稣并没有放弃他们，虽然时候不多了（那……将要衰微的），但还不算太晚。
在历史上，撒狄城曾两次轻易失陷，落入敌手。都是因为骄傲轻敌、麻痹大意，他们不再保持警醒。撒狄教会的属灵状况反映了这个城市的历史特征。
“将要衰微的”，原文是“将要死的”。虽然撒狄教会还有一线希望，但这希望是“将要衰微的”。这个教会既没有搞异端的热心，也没有兴趣为真理争辩，与世俗并无分别（4节），所以假先知、犹太人和罗马人都懒得碰他们，生活毫无压力。但正如主所警告的：“人都说你们好的时候，你们就有祸了”（路六26），因为这样的教会在神面前“没有一样是完全的”（2节），就像不结果子的无花果树（太二十一19），找不到主想看见的生命记号，乃是“将要死的”。
“没有一样是完全的”（2节）：他们履行各种职责，但不是完全履行职责。他们不断地在开始，但从来没有把任何事情做对、做完。如更正教发现因信称义，停在得救上；除国教外，又多宗派；发明婴儿寄洗；从弥撒改为圣餐Communion，不是擘饼；他们搞“圣诞节”，这是从古巴比伦节期太阳神的生辰来的。
- “3所以要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。”*
在《帖撒罗尼迦前书》第2章13节里，保罗陈述了他们应当怎样领受神的道，并要把他的话铭记在心：“为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是 神的，并且运行在你们信主的人心中。”
所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改：他们应当做的是回想起初他们是怎样领受，怎样听见神的道。然后，他们必须遵守神的话，并且要悔改，回转归向福音，重拾信心之道，顺从福音和使徒性的教导。
“我必临到你那里，如同贼一样”，此处不是说撒狄教会的悔改将左右基督再临的时间，而是说基督将会透过圣灵审判、惩罚撒狄教会。忽略基督再来的重要性和紧迫性是教会懈怠懒散冷淡软弱的重要原因，要时时记得等不多时，我们就该向主交账了。
《万物的结局近了》
- 4然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。5凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。
“必这样穿白衣与我同行”：表示信徒在耶稣里的最终胜利。撒狄，意为“余民逃出”。即使在撒狄的“死”基督徒中，也还剩下一部分忠实的信徒，但数量不多，只有几名。正如以赤身露体的概念来表示罪污，而圣洁则以身穿白衣的概念来表达。在婚筵的比喻中，耶稣解释了为什么披戴神所赐的纯洁义袍是绝对必要的（太22:11-14）。真正的义是接受神的遮盖，而不是试图自我遮盖。亚当和夏娃试图遮掩自己的罪（创3:7），但神给他们提供了遮盖，一个因舍命献祭而有的遮盖（创3:21）。“与我同行”。在以诺身上，可以看见这种亲密相交的深情厚谊（创5:24）。神应许要奖赏在意他的人：清心的人有福了，因为他们必得见神。（太5:8）
“我也必不从生命册上涂抹他的名”（5节下）：这是保证他们在生命册上有名；但没有从生命册上涂名的事实和意味。胆大狂妄和邪僻不信者从这节经文推论演绎妄猜，有些基督徒会被主耶稣从生命册上涂名，只有某些得胜者名字才能留在生命册上，因而质疑神应许的真基督徒永蒙保守，不会半道沉沦。所有这种人都是对圣经的大胆添加，圣经中从来没有真基督徒会从生命册上涂名的记载和威胁。
启示录3：5所说“必不从生命册上涂名”与“穿白衣与我同行”和“在我父面前和我父众使者面前认他的名”是指同一件事，是同一个永生的应许重复了三遍。并不是要用“涂名”威胁恐吓他们。“罗11:29因为神的恩赐和选召是没有后悔的。”不可能出尔反尔，把你名字记上再涂掉。神的全能全知也不会选错人，发现错了再涂改。
所有的假基督徒都会“名字没记在生命册上”，他们与非信徒的最终结局是一样的，虽然他们可能长期混在教会里“已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分、并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能”（来6:4-5），但神会用各种试验查验出他们是稗子糠粃豺狼山羊，让他们被筛出来被拨出被撇下被吹散扬净，而不是先把他们记在名册上，发现谁表现不佳再涂掉。
《生命册涂名的威胁》
https://wp.me/pcR1p0-1Kd
启示录20：12-15“案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。……若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。”
这个白色大宝座的审判是专门针对非信徒（包括假信徒）的审判，被审判者没有基督徒和信神的犹太人。所以生命册上没有这些人的名字，之所以拿出生命册来，是为了证明他们的名字没有记在生命册上，是为了重复证明他们所受的审判正符合他们的行为，对他们的判决是公义的。他们曾经拒绝接受不公平的恩典中审判，不愿在生命册上留名，就只能接受这个公义的审判。
同样有不信者和别有用心的人利用这段经文妄图推测这个审判中有些人名字可能记在生命册上，因而怀疑神所赐救恩的稳固，也是同样的胆大妄为，把圣经没有的意思妄称为圣经的含义。
有五处不同的经文提到人们的名字从生命册上被抹去的警告，都是象征性的说法，是为了引起重视的严重警告，意味着可怕的后果和惩罚：
倘或你肯赦免他们的罪……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名（出32:32）。
耶和华对摩西说：谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。（出32:33）。
愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中（诗69:28）。
凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众使者面前认他的名（启3:5）。
这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分（启22:19）。
撒狄教会的怠惰疏忽提醒我们：“林前10:12 所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”我们自以为可靠坚固的方面可能最容易失败失守。
撒狄教会的状况，不由得让人心惊。因为这个教会没有遭遇逼迫，没有异端，也没有犹太人压迫，却被评价为“死的教会”、“没有一样完全的行为”。这样没有外在压力的教会要怎样死而复生呢？基督说“要警醒”，问题是没有外在压力，他们怎么会想到儆醒呢？主两次强调，对于这样的教会，唯一的希望就是“警醒”（2、3节）。而“警醒”的方法，就是不断向自己宣讲起初“怎样领受、怎样听见的”福音。想到自己身边的教会，好像也是这样，让人不由得害怕了起来。
来12:10 生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。
彼得前书4：12亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事）， 13倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。 14你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为 神荣耀的灵常住在你们身上。……16若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给 神。 17因为时候到了，审判要从 神的家起首。若是先从我们起首，那不信从 神福音的人将有何等的结局呢？ 18若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？ 19所以，那照 神旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主。
##非拉铁非教会##
非拉铁非位于通往每西亚（Mysia）、吕底亚（Lydia）和弗吕家（Phrygia）的大路交点，商队进出频繁的年轻城市。希腊人建立此城的目的，就是希望向东方的吕底亚与弗吕家传扬希腊文化，所以被称为“通往东方的大门”。当穆斯林蹂躏整个小亚细亚时，非拉铁非城却长期屹立不倒，是小亚细亚最后一个基督教堡垒，一直到了14世纪中叶才陷落。在七个城市中，只有士每拿和非拉铁非至今仍有教会存在。这座城市也因其美丽的建筑（它被称作“小雅典”）和频繁的地震而闻名，城中的街道，四处分布着各种神庙，让人禁不住想起雅典，那里是崇拜奥林匹亚诸神的中心。
“那圣洁”：应该译“那圣者”（徒2：27）。“那真实的”：耶稣是真理。“圣洁、真实（真理）”是宣告他的神性。
“拿着大卫的钥匙”：表明基督要得那应许给大卫、神之受膏者的王权。在这段引自《以赛亚书》22章20-23节的经文，是宣告他是国度的王，他掌握着天国的准入权，接纳或拒绝的权柄都在于他。所以罗马天主教说这钥匙给了彼得和后来的教皇是错误的，天主教是异端、大淫妇。成都秋雨教会的假先知王怡牧师长老认为教皇拿着天国钥匙，拱手送给了习近平，也是错误。
非拉铁非，原文是“弟兄相爱”的意思。七个教会中得最多称赞的，比士每拿还多。他们行为工作好，遵守主道，能忍受一切苦难。预表教会大复兴时期。
非拉铁非的犹太会堂可能已经对信徒关上了大门，基督徒似乎被排除在犹太会堂之外（启3:9），但主却应许给他们“一个敞开的门，是无人能关的”国度之门，确保他们在“新耶路撒冷”（12节）城里有分。这个应许给住在“通往东方的大门”非拉铁非的信徒印象特别深刻。在历史上，非拉铁非肩负一个伟大的“宣教”呼召。这座城市的使命是在整个地区传播希腊文化和语言。现在，耶稣为非拉铁非的基督徒敞开一扇门，让他们把天国文化传播到整个地区。
“撒但一会的，自称是犹太人”（9节），指逼迫信徒的犹太教徒（二9）。他们虽然生来就是犹太人，但却算不得“真犹太人”（罗二28-29）。这些犹太教徒被撒但利用、“控告我们弟兄”（十二10），虽然自称是“耶和华的会众”（民二十4），实际上却是“撒但一会的”。“在你脚前下拜”（9节），可能指神将带领许多不信的犹太人归入教会。
7个教会最受称赞，比士每拿更多。他们行为工作好，遵守主道，能忍受一切苦难。预表教会大复兴时期。对非拉铁非教会完全没有责备，他们虽然弱小，也受犹太人的逼迫。但是却仍坚守信仰。
“略有一点力量”：并非指软弱，这不是指责，而是称赞他们虽只有“一点力量”，却靠着神成为刚强。非拉铁非教会灵里谦卑，知道他们真正需要倚靠神的力量。有一颗倚靠的心，虽略有一点力量，却能忠心地使用，远比大有力量却华而不实地、断断续续地使用，更有意义。使徒保罗就是一个很好的榜样，透过他的软弱，明显地彰显了神的力量（林后12:7-10）。
“也曾遵守我的道，没有弃绝我的名”：背后的意思不仅是他们口头上表达了对耶稣的忠心，还包括他们在生活中以实际行动忠于耶稣的名，彰显他的品质。有些教会声称自己非常忠于耶稣的道，却否认他的名——他的性情。他们认为自己展现了耶稣的风格和样式，但他们展现出来的样子与圣经展示的大不相同。
- 9那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。10你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。11我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。*
“那撒但一会的……我要使他们来”：显然，非拉铁非的基督徒受到犹太人的逼迫（会堂）。然而，这些迫害基督徒的犹太人只不过是名义上的犹太人（自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的）。实际上，他们与信心之父亚伯拉罕没有属灵的联系，与信神的子民也毫无关系。耶稣的话不是针对所有犹太人，所指的只是在那个时期，在非拉铁非逼迫基督徒的、特定的那群犹太人。我要使他们来在你脚前下拜：在这一点上，耶稣承诺说，他要为他的子民伸冤，必要使迫害他们的人认识到自己的错误，而耶稣和他的追随者是正确的。这里的意思指的是，在自以为义、自以为“属灵”的逼迫者面前洗雪冤屈，伸张公义。神应许要在非拉铁非的教会逼迫者面前，为他们伸冤。
神应许以色列，将来，外邦人要尊重他们，并且要承认以色列的神（赛45:14）。现在，局面变了，这些犹太人将要扮演外邦人的角色，并且要承认教会所信的就是以色列的神。
《哥林多前书》14章24-25节提到，不神信的人在基督徒中间俯伏在地，敬拜神。这证明了不是基督徒受人崇拜，而是神在基督徒的面前受人崇拜。
“也使他们知道我是已经爱你了”：从前与他们为敌的人，与他们一道敬拜神，仇敌就这样被消灭了。现在，他们知道耶稣爱这些他们曾经迫害过的人。事实上这对犹太人是更大的恩典。神使用基督十字架上牺牲的恩典拆毁了犹太人和外邦人中间隔离的墙，使二者在新约教会里合而为一，共同建造基督的身体，一同享受新恩（弗2：11-22）。部分犹太人暂时无法接受这种新变化，但神从未忘记抛弃他们，而是要基督徒记念“救恩是从犹太出来的”，末后，神会施恩给他们，让他们认出他们祖先所扎的正是他们历代盼望的救主弥赛亚，痛悔回头，重新蒙恩，能与基督徒一起敬拜赞美救主基督弥赛亚。（启7：9）
“我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼”：耶稣还承诺要在普天下人受试炼的时候，保护他们免受试炼。（注：钦定本圣经翻译成“这试炼是要试炼住在地上的人”，和合本圣经未翻译这节）：这试炼是针对“住在地上的人”，这个词组在启示录中出现了九次，指的是那些没有靠主耶稣得救的人。《启示录》17章8节，把这个词组与失丧之人等同并列：凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的……就必希奇。这试炼是针对不信之人，而非基督徒，他们要承受神的怒火。基督徒虽然在这地上行走，他们的居所却在天上，“与耶稣一同坐在天上”（弗2:6）。我们不住在地上，我们的生命藏在耶稣里面（西3:3）。
绝大多数圣经学者认为这个“受试炼的时候”，是预言性的文字，指的是弥赛亚的生产之苦——普世大灾难时期，就是耶稣的国临到地上之前的时期。预言提到的大灾难是世界性的、不可避免的灾难（太24:21；启6；8-9；16）。信徒不是这受试炼的时候试炼的主要对象，而是住在地上的人——那些以今世为家的人，他们不是天上的国民（腓3:20）。无论是暗示在大灾难之前信徒被提得到逃脱，还是信徒能在大灾难期间得到保护，耶稣应许要保守这些基督徒免于经受那受试炼的时候。神要保护信徒，使忠信之人在这段时期能够忍耐到底。经文里的“忍耐”一词是过去时态，说明这是基督徒在受试炼的时候之前就已完成的事情；而如今这“受试炼的时候”试炼尚未临到世界。这个应许是对过去坚忍的奖赏，而非装备信徒忍耐未来。就非拉铁非教会而言，教会被提是一件即将发生的、值得期待的事情。
“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”非拉铁非教会必须牢记，耶稣必快来，而他们必须预备好迎接他的再来。“快”应当理解为，突如其来、意料之外的意思，不一定是即刻发生的意思。“你要持守你所有的”：非拉铁非教会不可偏离其牢固的根基，正如《启示录》第3章8节中被称赞的： 传福音的机会（我在你面前给你一个敞开的门）； 倚靠神（你略有一点力量）； 忠于耶稣（也曾遵守我的道，没有弃绝我的名）。非拉铁非教会必须在这些事情上坚持不懈，继续做下去。
“免得人夺去你的冠冕”：意思不是他们的冠冕可能被其他人窃得，而是可能会转赐给其他人。这是胜利的冠冕。耶稣鼓励他的圣徒胜利走完他们的路程，像“打完上半场”那样，坚定有力地“打完下半场”。永远不要忘记，最有可能偷走你的冠冕的人就是你自己。“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”（箴4:23）。对你来说最有威胁性的，不是任何人或任何事，而是你自己的轻忽惰怠自恃。
- 12得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名和我神城的名(这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷)，并我的新名，都写在他上面。*
主表明已经爱他们，主应许保守他们胜过试炼，直到主再来。
12节四次强调了“我神”，语气非常重。“我神的名”“我神城的名”“我的新名”三重认证保证他们的救恩和天国赏赐。
“冠冕”“柱子”“不再出来”也是三重保证。
非拉铁非虽然微小，但却和士每拿教会一样，没有内忧、只有外患，主耶稣只有称赞、没有责备。今天，许多教会也像非拉铁非一样，教会虽小，却不随从异端；虽受逼迫，却能忠心行道。虽然这样的教会只是“略有一点力量”（8节），在世界并没有多大影响力，主流社会也对他们关上了大门，但主却将亲自给他们“一个敞开的门，是无人能关的”（8节）。他们并不倚靠讨好世界来传扬福音，因为相信惟有基督是那“拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的”（7节）。他们只是忠心遵守主道，主自己会负责“将得救的人天天加给他们”（徒二47），又会让逼迫者向他们下拜（9节）！
##老底嘉教会##
老底嘉位于吕科斯（Lycus）河边、交通要道的交叉点，是当时最富有的商业中心之一，与歌罗西和希拉波利斯（Hierapolis）相邻，以银行业、黑羊毛织品和眼药膏闻名，是当时犹太人口聚集的地方。这是一个自立自足的城市。
老底嘉教会是以巴弗建立的（西一7；四12-13），保罗曾写信给这个教会（西二1；四16）。到了启示录的时代，老底嘉教会已经堕落成一个养尊处优、富裕社会中的典型。在七个教会中，主对老底嘉教会的责备最严厉。
老底嘉（3：14）：预表末世教会。
“那为阿们的”：阿们是“实在”意（林后1：20）。老底嘉教会不够实在。旧约中只有赛 65:16 提到耶和华自称”阿们的神”（和合本翻译为”真实的神”）
“为诚信真实见证的”：老底嘉教会不够诚信真实。
“在神创造万物之上为元首的”：末世多讲进化论。耶稣说：万物是被“创造”的。
“为元首”：万物是神创造的，基督是创造者，又是管理万物的元首。
使徒保罗在《歌罗西书》中称基督是万物和教会的“元首”（西二10、19），并吩咐歌罗西教会念完信后交给老底嘉教会宣读（西四16）。圣灵可能借用他们所熟悉的《歌罗西书》的话语，用“在神创造万物之上为元首的”（14节），宣告基督是教会的元首，与老底嘉教会的不忠不实，把基督拒之门外（20节）形成对比。
对老底嘉教会没有一点称赞，但多有责备（3：15－19）。
- 15我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。*
“我知道你的行为”，这一词对其他教会都是嘉许，但是对撒狄和老底嘉教会却是指责。其他教会的努力，基督有如亲身体会，老底嘉教会的虚有其表，基督也看在眼里。
“你既如温水，也不冷也不热，所以我要把你吐出去”（16节）：“温水”，原文是chliaròs，本来是冷水，后加热水变温水。热的泉水有医治的作用，而冷的泉水使人感到舒畅。热泉流到城中已是“也不冷也不热，是没有作用的。“吐”eméō，不是自动出，原文指人因吃不干净的东西，以致胃不舒服，被迫“呕”出来。
老底嘉教会不是本来有热心，后来慢慢变冷；而是一个冷却很久的教会，后来有人以宗教活动为外表装饰，加上一点“热”进去，成为“也不冷也不热”，毫无属灵功效。
士每拿教会在地上是贫穷的，但在主的眼里却是“富足的”（二9）。老底嘉教会在地上富足的，已经发了财，一样都不缺，但在主的眼里却是“那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”（17节），这对于活在物质社会里的现代信徒来说，实在是个当头棒喝。
启3:18 充满了反讽，老底嘉人最引以为傲的产品耶稣都要他们来向他买。老底嘉是商业中心，人民富足，但只有出代价“买火炼的金子”（18节），即经过试炼后的宝贵信心（彼前一7），才是真正属灵的“富足”（18节）。
“白衣”（18节）与老底嘉著名的黑羊毛衣成为对比，可能比喻“圣徒所行的义”（十九8），才能真正遮盖“赤身的羞耻”。
老底嘉出产的眼药很有名，但只有付代价接受圣灵光照的“眼药”（18节），才能使我们真正“看见”（18节）自己属灵的“瞎眼”（17节）。
- 19凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。*
19节引自箴三12。老底嘉教会在七个教会一无是处、最受责备，但竟然仍蒙主“疼爱”（19节），所以应当赶快“发热心，也要悔改”（19节）。老底嘉所受的“责备管教”（19节）表明主的疼爱。“责备”：纠正，指出人的错误，乃为使其看清自己的过错，而非以惩罚为目(如先知拿单责备大卫之例 ，撒下 12:9-14）。“管教”：教育、训练，主所爱的，他必管教 （来 12:6-8） 。
“看哪，我站在门外叩门”（20节），这句话不是向不信的人说的，而是向教会说的。教会的元首竟然“站在门外”，在老底嘉教会里一点地位都没有。
“若有听见我声音就开门的”（20节），这是对每个信徒的个别呼召，他们接待主耶稣，主将与他们同在同席。“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住”（约十四23）。
在《雅歌》里，耶稣以爱人的身份来到门前。《启示录》的这节经文与《雅歌》第5章2节相似，或者可能引用了其中的经文：这是我良人的声音，他敲门说：“我的妹子，我的佳偶……求你给我开门……”
基督站在罪人的心门——等待良久；他叩门——藉助审判、怜悯、责备、劝诫，来带领罪人悔改，回转归向他；他提高嗓门——通过他的话语、牧者和圣灵大声呼吁。
“宝座”上与基督“同坐”，比喻在国度里“和他一同作王”（二十4，6；二十二5；提后二12），这是信徒所能得到的最高荣耀。
老底嘉教会是七教会中唯一只有责备、没有称赞的教会，但主对这个教会中得胜者的应许却是最高的荣耀。
从第4个教会开始，每个教会都提到主再来（2：25；3：3，11，20）。
早于启示录写作前30年，保罗致信给邻近的歌罗西教会时，对老底嘉教会的第一任主教严厉警告“要对亚基布说：务要谨慎，尽你从主所受的职分”（西 4:16-17） 。不过后来老底嘉的属灵状况改善，也出现著名的殉道者，也有重要的地区性教会会议在此教会召开。保罗也曾写信给老底嘉教会，但该信已经失传 (西 2:1 4:13 4:15-16 )。
“圣灵向众教会所说的话”（22节），不单是向着老底嘉教会说的，也是向着历世历代的信徒说的。今天正是一个老底嘉的世代，社会关注的是自由民主、财富人权，而不是需要基督；信徒追求的是方法福气、医治安慰，而不是得着基督；教会所有的是励志说教、社会关怀，就是没有基督（20节）。但主却特别用“我与他，他与我一同坐席”（20节）这样亲密的语气，温柔劝勉所有不冷不热、失去属灵功效的信徒，显明主是何等地疼爱他用宝血买赎的百姓（彼前一18-19）。凡是愿意将来与主同坐宝座的信徒，只要承认自己是“那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”，就可以敞开心门、与他“一同坐席”，这又是何等的恩典和怜悯！
地上的七教会没有一个是完全的，不是需要基督再来管教（二5、16、25；三3、20），就是盼望基督再来拯救（二10；三11），这正是圣灵要让我们看见的。而七教会之所以会出现异端和世俗化，根源是目光只在地上，而不是在天上；只想解决眼前的问题，而不是与再来之主同坐宝座（21节）。因此，圣灵向众教会说完话以后，就把约翰提到天上（四1-2），让我们能从天上的视角、从历史的幕后看清真相——“看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降”（启二十一2），看见今天分散、软弱的众教会在永恒里的合一与荣耀，因而活出当有的得胜生命！
其它参考：
《但以理书查经1章》
https://wp.me/pbeIyY-6r
《但以理书查经2-5章》
https://wp.me/pbeIyY-6T
《但以理书查经6-9章》
https://wp.me/pbeIyY-7h
《但以理书查经10-12章》
https://wp.me/pbeIyY-7S
《但以理书查经.docx》
https://40y.ccx1.de5.net/但以理书查经.docx
《但以理书查经信息纲要.docx》
https://40y.ccx1.de5.net/但以理书查经信息纲要.docx
《撒迦利亚书查经.docx》
https://ccx.916818.xyz/撒迦利亚书查经.docx
《撒迦利亚书查经》
https://www.mediafire.com/file/n0ktgdc10c16xui/
