《启示录》查经
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《启示录》查经4-10章
启示录第四章
#启示录第四章
1此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好象吹号的声音，对我说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”2我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。3看那坐着的，好象碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好象绿宝石。4宝座的周围又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。5有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵。6宝座前好象一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。7第一个活物象狮子，第二个象牛犊，第三个脸面象人，第四个象飞鹰。8四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说：“圣哉！圣哉！圣哉！主神，是昔在、今在、以后永在的全能者。”9每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，10那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：11“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”
##【注释】
约翰灵里进深,得见宝座前的异象，看见廿四位长老与四活物在天上的敬拜和称颂。我们也要在灵里听、看、思想神的旨意和作为，一生敬畏他，称颂他。
启4:1-2，约翰在苦难中，地上的门都关闭，却被圣灵感动，看见天上的门开了。他初次听见像吹号的声音对他说话，使他上到宝座前，得听神末后的启示和预言。约翰要将宝座前听到的将来必成的事写出来(启示录)，给受苦的教会带来何等大的安慰和盼望，使他们真正听到天上的声音，听到神对他说话，亲眼见神。
启4:3-6上，约翰看见那位坐宝座的神,如宝石发光，满有荣耀；彩虹围绕，透出神的永约和救赎的大爱！有闪电、声音、雷轰从宝座中发出，显出神的公义和威严，何等可畏！宝座前的七盏火灯，代表全备的圣灵，生命的光，永远的光(赛11:1-3；60:19-20；约8:12)。众长老与四活物在玻璃海前敬拜事奉，他们对神旨意如同水晶般的参透。当听命顺从，蒙圣灵的光照，使他心明眼亮，如同上到神宝座前敬拜、参透，地上一切不再令他烦恼。
启4:6下-8，四个活物：狮子(公义；忌邪)；牛犊(劳苦；忠心)；人(怜悯；体恤)；飞鹰(属天生命；看准看远)，分别代表基督为君王、忠仆、人子与神子的身份与属性。活物遍体内外都有眼睛，满有智慧和启示的灵，深深认识那位永在的全能者，看透求透，在宝座前昼夜不住称颂神。
四活物形象表示主在世之工作，即主合用工人，遵主脚步而行者。
狮——王之权柄，威严，斥撒但，罚责恶；
牛——谦卑服事人，为润地，释人捆绑罪得赦，人心平安喜乐，世界得滋润，栽种善道；
人——仁爱，行慈爱，如主为完全人，尽诸般义能体贴人；
鹰——高飞视远，有灵智慧祈祷有力，知神奇妙作为。
启4:9-11天上的敬拜何等美妙和谐！四活物将荣耀、尊贵、感谢归给坐宝座的永活神时，众长老就俯伏敬拜，将冠冕放宝座前，称颂全能者，万物都凭他的旨意创造，是多么完美！认识神满有慈爱、怜悯,满心感恩称颂神，敬畏神。
- 1此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好象吹号的声音，对我说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”2我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。*
从《启示录》4章到19章，这个部分主要是关于耶稣统治全地之前，神对世界的审判。这个时期被称为“弥赛亚的生产之苦”或“大灾难”。这是《启示录》1章19节提到的第三部分“以后必成的事”。
天代表神的居所。圣经中“天开了”代表的含意有： 结 1:1 “得见神的异象”；可 1:10 “让圣灵降下”； 约 1:51 ，徒 7:56 “启示神的荣耀”。
“我初次听见好像吹号的声音”，指使徒约翰最初听见的荣耀之主的声音（启一10）。在这里，这个声音再次对他说话——这是耶稣的声音。天上有门开了，耶稣召唤约翰上到天堂，通过那扇打开的门，第4章经文从属天的视角开始，从天上俯瞰地上的事情。
主耶稣的启示从地上的教会转向“以后必成的事”。这些“必成的事”都是神永远的计划，并不是用来满足我们好奇心的一些偶发事件。地上一切事情的根源都在天上，信徒只有在灵里“上到这里”（1节），透过天上宝座的角度，才能洞察错综复杂的世事、看清历史最终的方向。
“你上到这里来”：许多人把约翰进入天堂视为教会被提的象征。约翰被一个好像吹号的声音召唤，进入天堂，正如《帖撒罗尼迦前书》4章16-17节中描述的将来教会要遇到的情况一样。这种模式意义重大。耶稣在《启示录》第2章和第3章中完成了对教会的讲话和纠正，这七个教会包含了所有的教会在内。现在，在纠正完教会之后，耶稣把约翰叫到天上，用一种听起来好像吹号的声音，“把他带走”。所有这一切都发生在神的忿怒临到之前，就是从《启示录》第6章开始描述的神的忿怒。当大审判在地上展开的时候，约翰——教会的代表——在天堂里，俯视地球。值得注意的是，在《启示录》第4章至19章里，描述地上审判时期的经文章节里，“教会”一词根本没有再出现。
“我立刻被圣灵感动”（2节），原文是“我立刻在灵里”（一10），表示使徒约翰是在灵里到天上，在《启示录》第1章10节里，约翰已经提到他是在灵里（和合本作“被圣灵感动”）。不过，这仍是一次不同的经历，因为约翰进入天堂，从属天的视角来了解事情。在灵里（注：参见钦定本圣经，和合本圣经翻译成“被圣灵感动”）：他的身体在哪里？约翰的身体也在天上，还是只有他的灵在天上？我们无法知道答案是什么。保罗，即使他已有天堂的经历，仍不知道他是在身内，或在身外（林前12:1-4）。
“宝座 ”（2节）指统治者的座位，在旧约中象征权柄（诗四十七8；赛六1），原文在新约中出现了62次，其中47次是在启示录。当七教会在罗马的宝座下备受逼迫的时候，圣灵却向约翰启示：在地上的一切“宝座”之上，“有一个宝座安置在天上”（2节）。当信徒面对世界的权柄倍感无力的时候，圣灵也向我们启示：神的至高权柄高于地上的一切权柄：“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远”（诗二十九10）。
- “见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”
第4章是圣经提宝座最多的一章，共有12次，称“宝座章”，极重要，因为有敬拜。1－3章没有神的宝座，4章设立宝座，成了“宝座的书”。在伊甸园不见宝座，但“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王”（诗29：10）。亚伯拉罕与列祖只筑坛，但没有与宝座相连。
这宝座是全书最重要的地方。不是施恩的宝座，不是永远的宝座，也不是白色大宝座，因那时“天地都逃避”了（启20：11）。这宝座是“安置在天上”的。原文是，约翰正观看的时候，这宝座安置好了。安好的时间，与教会被提的时间相同。从下文看到，这是审判的宝座。
谁坐宝座（但7：9）：启示录4：2未说单是父神。启示录3：21父子同坐，耶稣是“与父原为一”（约10：30）。
神坐在宝座上是旧约常出现的情景（王上 22:19； 诗 47:8 ；赛 6:1 ），而此字在 4 章与 5 章中多次出现，成为这两章的共同主题。
首先给约翰留下深刻印象的是这个宝座，而它是这个异象的核心。约翰注目定睛看这个宝座和坐宝座者，他所描述的其余一切都围绕这个宝座展开。这宝座不是空的。有一位坐在这个伟大的属天宝座上。宝座是一个强有力的宣言，不仅表明神的存在，还表明他的主权、合法的统治权，以及他享有审判的特权。
除非我们在思想中确信，在天堂有一个宝座，有一位坐在这宝座上，而圣经所启示的神就坐在这个宝座上统治万有；否则我们无法对这个世界有任何正确的认识。
圣经还有其他提到天堂的重要经文，比如《以赛亚书》6章1-8节、《以西结书》1章，以及描述帐幕的章节，这些经文以象征性的手法描绘了天堂（出25-32和35-40）。
- 3看那坐着的，好象碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好象绿宝石。4宝座的周围又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。5有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵。*
“那坐着的”，就是那位万王之王、主宰宇宙的神。约翰避免用人的形象来描绘神，而是形容神荣耀的光芒（诗一百零四2；提前六16）“好像碧玉和红宝石”，这些都是华美的宝石，可以用来形容神的尊贵和荣耀。镶嵌在大祭司胸牌上的宝石，第一块是红宝石（出二十八17），最后一块是碧玉（出二十八20）。 像推罗王所配戴的名贵宝石（ 结 28:12-13 ）， 也是天上圣城的建材 （启 21:19-20） 。
“虹”是神与挪亚立约的记号（创九16），恩典与怜悯之约的记号，象征神的圣约信实不变。神公义中显出怜悯（哈3：2）。“绿宝石”也是镶嵌在大祭司胸牌上的宝石（出二十八18）。以西结先知所看到神的宝座（结一28）也有彩虹围绕，而宝座本身“仿佛蓝宝石”（结一26）。“虹”新约圣经仅出现于启 4:3；启10:1 。
在此，约翰仅以好像宝石闪耀的光彩来描述所见这位座在宝座上的神，（参 诗 104:1-2；提前 6:15-16 ），而未以任何人的形貌来描绘他，这里没有对神的描述，没有任何陈述相似性、外形或尺度的文字。读了约翰的形容，只觉得上帝是尊贵的威荣的，不过不是很清楚到底详细的状况是怎样，其实约翰大概也只能尽量形容出他所看见的东西，而人类的语言文字也无法精确的描述出上帝宝座的样子。唯有在神的慈悲怜悯下，人方能面对他的圣洁与公义（愤怒）。 （申4：15；出33：23）
“二十四位长老”在启示录中相关的描述有：围绕神的宝座而坐、身穿白衣、头戴金冠冕（4:4 ）、把他们的冠冕放在神的宝座前 （4:10 ）、不住地敬拜赞美（ 5:9-14 ；11:16-17；19:4 ） 、将众圣徒的祈祷带到神面前 （5:8 ）、当约翰忧伤时，其中一位长老安慰他（ 5:5 ）、其中一位长老向约翰解说异象（ 7:13-17 。）
“二十四个座位”原文是“二十四个宝座”，表明上面坐着的“二十四位长老”与主一同掌权。这“二十四位长老”代表新旧约的所有圣徒，对应新耶路撒冷的十二个城门上写着“以色列十二个支派的名字”（二十一12），城墙的十二个根基上则写着“羔羊十二使徒的名字”（二十一14）所代表的新旧约全部圣徒。也对应旧约圣殿的祭司分为二十四班（代上二十四7-18），这二十四位长老也是在神前事奉。和旧约圣殿的诗班分为二十四班（代上二十五9-31），这二十四位长老也是在神面前赞美（五8）。
蒙救赎、得荣耀的人与耶稣同坐宝座。当然，他们是坐在次一级的宝座上，但仍然是坐在宝座上。我们是和基督同作后嗣（罗8:17），而且我们必和他一同作王（提前2:12）。
“冠冕”（4节）原文不是指王冠，而是指给得胜者的桂冠、花冠。
长老们穿戴的白衣和冠冕，是得了荣耀的信徒形象。有时，天使穿着白色长袍或外衣（可16:5；约20:12；徒1:10），但圣徒也有白袍（启6:11；7:9，13-14），代表他们因基督得以称义（赛61:10；启3:5-18）。然而，我们从来没有看到天使戴着冠冕，而是信徒将要戴冠冕（林前9:25；提后4:8；彼前5:4）。天使也不能坐宝座，基督徒到天上是有宝座的。
“有闪电、声音、雷轰从宝座中发出”：让人想起神在西奈山的可畏显现（出19:16-19；出20:18-19）。它们体现了神的可畏，显明神的公义和威严（出十九16；结一13），
“又有七盏火灯在宝座前点着”：圣灵（“神的七灵”，表示圣灵的全知、全能与全在，正如《启示录》1章4节和《以赛亚书》11章2节提到的），由七盏点燃的灯为代表。在其他经文里，用鸽子（太3:16）或火焰（徒2:3）来代表圣灵。因为圣灵通常是看不见的。为了变得可见，他用某种可见的物质形态来代表他自己，比如鸽子或如火焰的舌头。这里圣灵不再是对圣徒的安慰，而是对世界审判的警告。
- 6宝座前好象一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。7第一个活物象狮子，第二个象牛犊，第三个脸面象人，第四个象飞鹰。8四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说：“圣哉！圣哉！圣哉！主神，是昔在、今在、以后永在的全能者。”*
宝座前的玻璃海。
所罗门的圣殿中有“铜海”作为洁净之用 （代下 4:6 ），而神用水藉着道把我们洗净（弗5:26）。但此处的记载就像以色列的长老们在西奈山看见神脚下“仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净”（出二十四10），又如以西结在异象中看见四活物的头以上“有穹苍的形象，看着像可畏的水晶”（结一22-26），都是形容神的圣洁和尊贵。当时的玻璃是相当珍贵的物质，伯 28:17中，玻璃乃与黄金并列。在旧约中“海”也表明了敌对神的势力，然而在神面前，这个海已经不是幽暗翻腾，而是如水晶般清澈透明。“玻璃海”可能是源自旧约“天上众水”的概念（ 创 1:7 诗 148:4 ）。不但表示神的威严可畏，也显出上帝与人之间的距离（海）。启21:1 中作者也明白表示新天新地中不再有海，敌对神的势力彻底被去除。
“四个活物”就是会幕至圣所里和以西结书1章和10章中的基路伯形象。会幕是神宝座的模型（出25章）。圣经描述四活物的形象虽略有不同，可能是为了让先知们有不同的领悟，而显出不同的形象，但大概都还算吻合。
此处描述四活物分别像狮、牛、人、鹰，遍体长满眼睛、各有六个翅膀，不住地敬拜赞美。（启 4:8； 5:8-9； 5:14 ；7:11） ， 启 19:4 记载似乎有些特定的职务由他们办理，亦呈现神的异象与愤怒 （启6:1-8） 。其中一位拿着盛满神大怒的金碗 （启15:7） 。旧约中唯一记载有六个翅膀的灵界活物就是 赛 6:2 的“撒拉弗”。以西结书中的四活物有四个翅膀，不过“撒拉弗”是以赛亚称呼拿火炭的灵界活物，与以西结书中的四活物应该是一样或相近的灵界活物。 （结 10:6）
基路伯的相关记载：绣于隔开圣所和至圣所的幔子 （出 26:31-33 ）、安在约柜上边施恩座的两头 （出 25:18-21） 、所罗门圣殿装饰的一部分，并刻于圣殿墙上 （王上 6:23-30； 代下 3:7 ）、旧约时代的认知，神乃坐于基路伯立侍两旁的施恩座上垂听人祷告（ 王下 19:15 诗 80:1 99:1 赛 37:16） 、亚当与夏娃被赶出伊甸园后，基路伯把守生命树的道路（ 创 3:24 ）、神坐着基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞 （诗 18:10 ）。
以西结异象中所见的四活物有以下记载：各有人、狮、牛、鹰的四个脸面，四个翅膀 （结 1:6-10） 、四脸面旁的轮辋周围长满眼睛 （结 1:15-18） 、他们支撑穹苍（ 结 1:22-26 ）、他们就是基路伯 （结 10:20-22） 。
这四个活物与先知以西结看到的四活物不同之处：那四活物都“有人的形象”（结一5），这四活物各有不同的形象（7节）；那四个活物各有“四个脸面”（结一6），这四活物只有一张面；那四活物各有“四个翅膀”（结一6），这四活物与撒拉弗一样（赛六2）有“六个趐膀”（8节）；那四活物的“四个轮辋周围满有眼睛”（结一18），这四活物“前后遍体都满了眼睛”（6节），可能象征智慧机警、洞察一切。
“狮子、牛犊、人、飞鹰”的形象，分别是兽、畜、鸟、人，代表所有受造活物。也有人指四形象代表基督工作的四个方面。对教会的劝勉意义来说，更应该取后者含义。对启示录中审判全地方面含义来说，前者也合理。
“前后遍体都满了眼睛……遍体内外都满了眼睛”：他们的眼睛多得惊人，表明这些活物（钦定本圣经翻译为“兽类”，非常不合适，显得粗俗无礼）不是盲目的工具或机器人。他们明事理、辨是非，比任何人都更有洞察力和感知力。这些活物智力和认知力极高，他们活着就是为了敬拜神。所有未能真正敬拜的失败，根由都是缺乏看见和认识。看见这些超智慧的活物怎样敬拜神，他们的敬拜方式对我们是一种提醒——我们的敬拜必须是聪明的。《罗马书》12章1节说，我们的事奉不可轻率，而应合理，因为我们合理的事奉本是理所当然的。《约翰福音》4章22节，神恨恶盲目地献祭，就像撒玛利亚人的事奉，糊里糊涂敬拜自己不知道的、不明白的。
耶4:22耶和华说:“我的百姓愚顽，不认识我:他们是愚昧无知的儿女，有智慧行恶，没有知识行善。”
耶10:14 各人都成了畜类，毫无知识；各银匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所铸的偶像，本是虚假的，其中并无气息，
何4:6 我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。
玛2:7 祭司的嘴里，当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。
罗1:21 因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。
加3:1 无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢?
加3:3 你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗?你们是这样的无知吗?
徒17:23 我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。
对独一真神耶和华上帝和独一救主耶稣基督的敬拜必须是真实、理性、智慧、意志和富有情感的，严禁用迷信无知方式和心态敬拜上帝。
《圣哉！圣哉！圣哉》
“圣哉！圣哉！圣哉”，四活物的颂赞在旧约中只出现在 赛 6:3， 与撒拉弗的颂赞相似。希伯来文的最高级是用两次重复来表达，而“圣哉！圣哉！圣哉”宣扬神的本质和性情（圣洁），是用三次重复来表达最高级中的最高级。“昔在、今在、以后永在”：这重复了《启示录》1章8节中包含的观点，指的是神的永恒存在，诠释了“耶和华”这个名字的内涵。
第8节是《启示录》中的第一个颂赞。本书一共出现了十四个颂赞（四8、11；五9-10、12、13；七10、12；十一16-18；十五3-4；十六5-6、7；十九1-3、4、6-8），原文的形式都是可以颂唱的诗歌。当我们和初期教会一样遭受世界的逼迫和异端的搅扰时，当记得四活物仍然在天上“昼夜不住地”（8节）颂赞，也向我们“昼夜不住地”保证：圣洁、永恒、全能的神必将保守教会，胜过一切罪恶、仇敌和环境！
- 9每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，10那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：11“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”*
二十四位长老与四活物天使联合赞美上帝，颂赞上帝是创造者。
“长老把冠冕放在宝座前”，是对神完全地降服，表示一切的“荣耀、尊贵、权柄”（11节）都应当归于神。
“配得”、“荣耀、尊贵、权柄”、“我们的主，我们的神”，都是当时罗马宫廷仪式的用词。尤其是“你配得”，并未出现在旧约经文或传统中，而是在罗马皇帝或代表进城时献给皇帝的欢呼，当时的皇帝崇拜以“主和神”称呼皇帝多米田，基督徒因拒绝称呼世上的君王为“主和神”正遭迫害。此处特别使用此一用词来表达只有上帝配得这样的称呼，是对坚持信仰的基督徒的肯定和鼓励。
第11节是《启示录》中的第二个颂赞，原文是诗歌。对于初期教会的信徒来说，这个颂赞有着特殊的意义。当时罗马帝国要求人民称呼多米田皇帝为“我们的主和神”，罗马市民在凯旋仪式上要对皇帝高呼“你是配的”。这时，圣灵向倍感压力的信徒启示了天上的颂赞：“我们的主，我们的神，祢是配得荣耀、尊贵、权柄的”（11节），揭穿了地上掌权者的狂妄、冒充和不堪一击，大大安慰和鼓励了受逼迫的教会。
四活物称颂了神的属性和全能（8节），二十四位长老称颂了神的“荣耀、尊贵、权柄”和“创造”（11节）。当时搅扰教会的诺斯底异端认为神是圣洁的灵，而物质是污秽的，所以神不会直接参与物质的创造。但二十四位长老的颂赞清楚地宣告：“祢创造了万物”！（赛40：25－28）
《诺斯底主义异端》
“万物因祢的旨意被创造而有的”（11节），原文是“万物因祢的旨意而存在、被创造”（英文ESV、NASB、KJV译本）。这句话很不寻常地先提到万物的“存在”是神的旨意，然后才提到万物“被创造”，表明还没有时间之前，万物就已经存在神永恒的旨意里被赋予目的和意义，然后才按着他所定的时间被创造。这就直接否定了“存在主义”哲学的基本原则“存在先于本质”，“人就是他行为的总和”，“存在才有了价值”。
万物都是因着神的旨意“被创造而有的”，“我们生活、动作、存留，都在乎他”（徒十七28）。神早就预知世人悖逆的光景，万事都是为了神的旨意和计划互相效力（罗八29），历史始终都在神的管理之中。神宣告：“凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的”（赛四十三7），“这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德”（赛四十三21）。因此，无论世界的文化有多么狂妄，无论周围的人有多么无知，信徒都应当清醒地知道自己的人生价值：我们存在和被造的意义，都是为了见证神的“荣耀、尊贵、权柄”，将来被神带进永恒的荣耀里去（来二10）！
启示录第五章
#启示录第五章
1我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。2我又看见一位大力的天使大声宣传说：“有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？”3在天上、地上、地底下，没有能展开、能观看那书卷的。4因为没有配展开、配观看那书卷的，我就大哭。5长老中有一位对我说：“不要哭。看哪！犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。”
6我又看见宝座与四活物，并长老之中有羔羊站立，象是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。7这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。8他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。9他们唱新歌，说：“你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，10又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权。”
11我又看见，且听见，宝座与活物并长老的周围有许多天使的声音；他们的数目有千千万万，12大声说：“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”
13我又听见在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。”14四活物就说：“阿们。”众长老也俯伏敬拜。
##【注释】
约翰见没有人能展开书卷、揭开七印就大哭，当被杀的羔羊到宝座前取书卷时，天上地上同声赞美声合为一。教训我们当谦卑、渴慕寻求神的旨意和书卷的奥秘，一生一世赞美歌颂神！
启5:1-4，坐宝座的右手有书卷，里外都有字，被七印封严，因没有能展开那书卷的，约翰就大哭。他在神前何等谦卑、渴慕、迫切，一心要明白书卷的启示。只有谦卑、渴慕、倾听神的回答，才能像约翰一样明白神的旨意，止住心中的狂浪，以真理束腰，如勇士站起来(弗6:14)。
启5:5-8，长老安慰约翰不要哭，看哪！犹大支派的狮子，大卫的根，被杀的羔羊基督，能以展开那书卷、揭开那七印。这羔羊在十字架上已经得胜，有七角七眼(全能与全智)，就是神的七灵，前来从坐宝座的右手取了书卷，众长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和充满众圣徒祷告的香炉，敬拜三一神！羔羊是一切启示、能力的根源，也是智慧的源头。我们今天藉着基督的救赎和圣灵的启示，得以明白书卷的奥秘，也更认识神创造和救赎的大爱！
启5:9-10，四活物与众长老同唱新歌，歌颂被杀的羔羊，他用自己的血，从各族、各方、各民、各国中，买赎人归与神，成为国民和祭司，还将要在地上与他一同执掌王权。经过苦难的教会，喜获复兴，他们在基督的荣耀国度里，不但唱神创造之歌，更要高唱羔羊救赎之歌，得胜之歌！
启5:11-14，宝座周围千千万万的天使高声赞美，又有天上、地上、海中一切受造之物都称颂被杀的羔羊，他们因神降下透雨,赐下丰粮，而欢呼歌唱(诗65:9-13)，将尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊！
5长老中有一位对我说：“不要哭。看哪！犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。”
6我又看见宝座与四活物，并长老之中有羔羊站立，象是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。7这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。
“我看见坐宝座的右手中有书卷”，就像先知以西结所看到的异象（结二9），在那里上帝亲自为以西结展开书卷。“右手”代表能力（诗一百十八16）。“书卷”记录了世界的命运（诗一百三十九16）、“以后必成的事”（四1），包括审判、救赎和国度的计划，关乎基督徒和犹太人的盼望、归宿、产业、申冤（耶33：10－14；来11:40；弗1:14）。如果 “没有配展开、配观看那书卷的”，国度的旨意似乎将要无限期地拖延下去；信徒也应当“大哭”，因为我们都像地上的七教会那样满了缺欠和软弱，复兴的结局总是再度的冷淡和失败；每个头脑清醒的人都当“大哭”，因为一切自救的努力都是自欺欺人，文明越进步、世界大同越渺茫。
“在天上、地上、地底下，没有能展开、能观看那书卷的”，受造物中没有配这样做的。要想观看那书卷，就必须有权展开书卷，也拥有它的所有权。因为受造物完全无法决定或影响自己的命运。因为无论是旧约的选民，还是新约的信徒；无论是思想家、教育家，还是慈善家、革命家；无论是圣人、英雄，还是总统、法官，人类实现人间天国的尝试都是失败的，我们从来都没有掌握过自己的命运。必定是高于受造物秩序的某种存在，来决定历史的进程——惟有神才能展开这个计划。
惟有主耶稣能从父神的手里领取书卷、接受权柄，然后执行书卷中的旨意。太28:18耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”
“犹大支派中的狮子”，指十二支派的祖先雅各所预言犹大支派的狮子（创四十九9），后来“犹大的狮子”则成为对弥赛亚的称号。《以赛亚书》31章4节和《何西阿书》11章10节。
“大卫的根”，指先知以赛亚所预言“耶西的根”（赛十一10）弥赛亚。耶稣是耶西之子大卫的子孙，也是“大卫的根”（ 太 1:1 ；路 3:23-32；罗 15:12） 。
当神的百姓无论怎样敬虔、努力，最终都难免软弱、失败的时候，神借着这位长老安慰我们：“不要哭”！因为无论是大使命（太二十八18-20）、还是国度，神的旨意都不是倚靠人，而是由基督自己亲自成就。“他已得胜”（5节），主耶稣在十字架上完全的得胜，乃是一次得胜、永远得胜，并且胜过罪恶、死亡和世上的一切。这得胜使他“能以展开那书卷，揭开那七印”，把神的国度完全地带到地上（启十一15）。
启示录用“羔羊”来指耶稣约有29次。是指 赛 53:7 中受苦的弥赛亚或逾越节的羊羔 （出 12:1-14;约 1:29,36 徒 8:32 彼前 1:19 ) 。
因为众长老的宣告，约翰期待能看见一头雄狮，然而他看见的却是羔羊。约翰甚至使用了表示小羊羔的特定词汇：一只小羊羔、娇嫩的羊羔。 羔羊既是富有同情心的体现，也是满有能力的体现；他是活着的（有羔羊站立），但他的身上留有之前献祭留下的记号（像是被杀过的）。天国的代表是羔羊，他代表谦卑、温柔和牺牲的爱。羔羊看起来像是被杀过的。笔墨难以尽述约翰的所见，但这羔羊的身上留有献祭的记号。将来的审判始于《启示录》第6章，而这审判将由羔羊发号施令，掌管进程，他亲自承受了刑罚，从而开辟了一条脱离审判的道路。审判将临到世界，这世界仇视羔羊，以及他所代表的一切，拒不接受他提供的逃生之道。
“像是被杀过的”：原文型态是“过去完成式”，表示一次被杀、受死，赎罪之功永远有效。耶稣所献的祭在父神面前仍然是新鲜的、现在有效的。耶稣在十字架上的工作没有任何陈腐、过时的地方。数千年后，这工作仍然像从前一样鲜活有力，就是他死在十字架上的那一日。基督之死在神面前鲜活的、持续不断的、永永远远的美好功效，因为他已献上一次永远的赎价，成就了永恒的救赎。”（约20:25）
《启示录》中的“羔羊”都是指基督，他向着仇敌是“犹大支派中的狮子”，向着选民却是“神的羔羊”（约一29、36；赛五十三7）、“逾越节的羔羊”（林前五7）。
这“羔羊”不是一只被杀的死羊，而是“像是被杀过的”复活羔羊，现在要“奉差遣往普天下去”（6节），完成救赎计划的最后一幕。正如十字架并非主耶稣生命的终结，复活证明死就是他的得胜；同样，殉道也不是信徒生命的终结，当基督最终成就国度的时候，所有的殉道者都将在国度的得胜中有分。
角在旧约中通常代表力量（申三十三17），七角象征完全的力量，无法抗拒的力量。
七眼指“神的七灵”，象征神的“无所不知”。圣灵作为羔羊的眼睛、“遍察全地”（亚四10），具有完全的洞察力。圣灵不仅是神的灵（从“父神的灵”这个意义上来讲），也是基督的灵（参见《使徒行传》16章7节和《罗马书》8章9节）
在地上受辱致死、负伤被杀的羔羊耶稣，看似软弱，却有着神的全能、全知与尊贵荣耀，虽然经过千年，弥赛亚预言仍然应验，犹大支派中的狮子，大卫的根，成为逾越节的羔羊。现在距离启示录发出也有2000年了，这些预言也将会应验。
这羔羊的“被杀”成就了永远的赎罪功效，“基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了”（来十12）。但现在他要执行神的审判、引进神的国度，所以再次“站立”（6节）起来，从父神手中“拿了书卷”（7节）、得了权柄，预备执行书卷中的旨意。天上地下知道开卷在即，于是引起了极大的敬拜和赞美。
- 8他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。9他们唱新歌，说：“你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，10又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权。”*
天堂里的崇拜是有音乐伴奏的。就是天堂里有琴，表明这二十四位长老的事奉是赞美。
众长老用盛满了香的金炉，象征性地呈上众圣徒的祈祷。然而，他们并不为圣徒代求，也不是神百姓的中保。“只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣（提前2:5）”。这些长老没有为圣徒代祷，由此可以看出，罗马天主教提倡向圣徒祈祷，要求圣徒为我们祷告的做法找不到丝毫合理的圣经依据。将众圣徒的祈祷视为甘美的馨香之气，仿佛用金炉盛放而散发出的甘美香气。《诗篇》第141篇2节中展示了祈祷与香之间的关系：“愿我的祷告如香陈列在你面前；愿我举手祈求，如献晚祭。”香有着悦人的香气，香气上升，直达天堂，不过先得有火，香才能发挥作用。信徒在世上是被藐视、逼迫的一群，但他们的祷告在天上却被看为宝贵，甚至要用“金炉”盛起来献给神。
毕迈克、江秀琴发明推广的异端《琴与炉敬拜》（大卫会幕祷告、国际祷告的殿）就是从这里发挥出来的，他们是敬拜邪灵，迎候敌基督的异端。
毕迈克《国际祷告的殿/琴与炉的敬拜》是异端
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9-10节是《启示录》中的第三个颂赞，是蒙救赎者之歌。原文的形式都是可以颂唱的诗歌。上一章是称颂神的创造，本章是称颂神的救赎。
“新歌”的原文不仅是强调时间上的新，而且是表达性质上的新；不单在时间上是新的，并且是独特的、从来没有出现过的（诗三十三3；四十3；九十六1；九十八1；一百四十四9；一百四十九1；赛四十二10）。“他们唱新歌”（9节），是因为羔羊即将揭开七印，此情此境没有任何其他的诗歌适用，必须有专用的“新歌”来称颂。
“你配”：在使徒约翰的时代，人们用拉丁语“真正值得”（vere dignus）恭迎罗马皇帝的驾临，这句拉丁语被翻译成“你当得起”（注：参见新国际版圣经NIV，和合本圣经翻译成“你配”）。在这里，世界的真正统治者受到尊敬。
《羔羊是配》
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“各族、各方、各民、各国”，与先知但以理所说的“各方、各国、各族”（但三4、7）相似。
“买了人来”：这是用奴隶制度为背景来形容基督替死买赎基督徒，购置作为财产。
“在地上执掌王权”，原文是“将在地上执掌王权”（英文ESV、NASB、KJV译本），并非指信徒现今就在属灵上执掌王权，而是应许教会将来与基督“一同作王”（启二十4）。
羔羊的“配拿书卷，配揭开七印”（9节），不是因为他的能力和威荣，而是因为他所成就的救恩。摩西领以色列人出了埃及，在西奈山与神立约，目的就是归神“作祭司的国度，为圣洁的国民”（出十九6）。但亚当的后裔永远也无法摆脱“全然败坏”（申三十一29）的结局，国度也永远不能完全临到地上。只有基督亲自“被杀，用自己的血”买赎我们，才能彻底“使我们脱离罪恶”（一5），真正“成为国民，作祭司归于神”（10节；一6）。因此，他“配拿书卷，配揭开七印”（9节），因为只有他才能让国度完全地临到地上（十一15），领我们“在地上执掌王权”。
11我又看见，且听见，宝座与活物并长老的周围有许多天使的声音；他们的数目有千千万万，12大声说：“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”
13我又听见在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。”14四活物就说：“阿们。”众长老也俯伏敬拜。
“千千万万”（11节；但七10），表示数目众多。更多的天使加入了合唱，但“声音”（11节）的原文却是单数，表示同心合意，只有一种声音。
12节是《启示录》中的第四个颂赞，原文是诗歌。“权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞”，是用七重完全完美的颂词来称颂主耶稣的救恩。
13节是《启示录》中的第五个颂赞，原文是诗歌。这是一首“天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物”的大合唱，将永远的“颂赞、尊贵、荣耀、权势归给坐宝座的和羔羊”，承认基督是与父神同等、同荣、同权的主。今天，“一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”（罗八22-23）在这里得到实现。
这场天上的颂赞，以四活物和众长老的新歌开始（8-9节），又以四活物和众长老的敬拜结束。然后，天使、圣徒和一切被造之物都肃静等候羔羊揭开七印的时刻（启六1）来到。当地上的七教会受苦和争战的时候，主耶稣不是表达同情、也不是挪去试炼，而是启示了天上这一幕盛大的敬拜。今天，当仇敌猖獗一时、教会倍受逼迫的时候，圣灵也借着天上的异象提醒我们：神已经“叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称‘耶稣基督为主’，使荣耀归与父神”（腓二10-11），仇敌的命运已经定了。因此，“你们当以基督耶稣的心为心”（腓二5），效法主耶稣先降卑、后升高（腓二6-9），忠心忍耐、等候得赎的时刻来到。
“众长老也俯伏敬拜”（注：钦定本圣经翻译成“俯伏敬拜活到永永远远的那一位”，和合本圣经未翻译此句），永活的神作王统治，直到永远。凯撒兴起又陨灭，罗马的帝王们在历史舞台上出现又逝去，包括那些逼迫神子民的暴君也逃不过同样的命运。然而耶和华神活到永永远远，他配得我们的赞美，直到永远。
启5:13-14 中宇宙万物的颂赞是同时以圣父和羔羊为对象。“坐宝座的和羔羊”：启示录通常用此句来形容圣父和基督在一起的状况。这种对父神和羔羊的联合崇拜，是对耶稣神性的有力见证。
《七十个七》
《七年大灾难》
启示录第六章
#启示录第六章
1我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说：“你来！”2我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。
3揭开第二印的时候，我听见第二个活物说：“你来！”4就另有一匹马出来，是红的；有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀；又有一把大刀赐给他。
5揭开第三印的时候，我听见第三个活物说：“你来！”我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的手里拿着天平。6我听见在四活物中似乎有声音说：“一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦；油和酒不可糟蹋。”
7揭开第四印的时候，我听见第四个活物说：“你来！”8我就观看，见有一匹灰色马；骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他；有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫(“瘟疫”或作“死亡”)、野兽，杀害地上四分之一的人。
9揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂，10大声喊着说：“圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”11于是有白衣赐给他们各人；又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也象他们被杀，满足了数目。
12揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑象毛布，满月变红象血，13天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。14天就挪移，好象书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移离开本位。15地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的，自主的，都藏在山洞和岩石穴里，16向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒；17因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？”
##【注释】
羔羊揭开六个印，地上开始大灾难，以兽为代表的敌基督将与假先知狼狈为奸，一统天下。 这些代表撒但和兽的权势，只有进入灵里像但以理那样(但7:1-8章)，在神宝座前才能参透，也只有从预言中才能识透牠的本质。 教训我们不但要在灵里参透地上兽的权势，不受迷惑，不被动摇；还要明透预言，靠主勇敢得胜内外仇敌。
启6:1-2，约翰看见羔羊揭开七印中第一印时，见一匹白马。骑在马上的拿着弓，有冠冕赐给他。天下万事都有定期，敌基督将以假和平的伪装出现，终必暴露其狰狞的本相，也都有定期(帖后2:3-6)。所以要看清隐藏在敌基督伪善和平的背后，正酝酿着那场可怕的战争，(表面上没有箭)而且胜了又胜，切勿被野山羊、假基督、假先知的假和平所迷惑(太24:23-27)！
启6:3-4，羔羊揭开第二印时，另有一匹红马出现，代表兽将要发动血腥战争，彼此残杀，夺去太平。我们要作谦顺的驴驹，被耶稣骑上，荣耀主名，永远尊主为平安的王！
启6:5-6，揭开第三印时，约翰见一匹黑马，骑在马上的手拿天平，饥荒来到，油酒稀少。惟有专心仰望神的怜悯，以神的话和他的信实为粮，才不至饥饿(诗37:3；耶15:16)。因为人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话(摩8:11)！
启6:7-8，羔羊揭开第四印时，约翰见一匹灰马，骑在马上的名字叫“死”，阴府也随着他，有权柄赐给他，可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽四灾，杀害地上四分之一的人。地上满了强暴、残杀。死亡的灾难要临到全地，所以当体会神心出死入生，快快救人(箴24:11-12)。
启6:9-11，羔羊揭开第五印时，约翰看见祭坛底下有殉道者的灵魂,呼求神为他们伸冤，他们是为神的道并为作见证而被杀。他们刚强不屈，英勇奋战，如阵上的骏马，践踏仇敌，至死忠心(亚10:3-5；启12:11)。
启6:12-17，羔羊揭开第六印时，约翰见有大地震，日头变黑，月亮变红，众星堕落，天地挪移如书卷被卷起来(来1:12)。地上君王、臣宰、万民不肯向至高者屈膝悔改，妄想藏在山洞和岩石穴里，躲避坐宝座者的面和羔羊的忿怒。圣徒当紧跟主受苦的脚踪，如大鹰展翅上腾，住在至高者的隐密处，儆醒等候，重新得力，免被撇下(诗91:1-8；赛40:27-31；路17:33-37)，并且在高处看透求透，为罪人代求，因神忿怒的大日到了，谁能站得住呢？
求神赐我们大鹰两个翅膀(读经与祷告)，得以飞到旷野蒙神保守，躲避龙兽的权势(犹1:20-21；启12:14)。“被杀的人在哪里，鹰也在哪里。”一面警告世人，主来审判世界的日子近了！万国聚集争战，最终被粉碎，成了飞鸟大筵席。一面提醒我们当定睛、紧跟主的脚踪，时刻儆醒，迎主再来(太24:27-28；启19:17-18)！
- 1我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说：“你来！”2我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。
通过前面一章，我们明白这个书卷是关于人类及受造万物的历史和命运，而惟有耶稣——羔羊——才有权揭开封印，展开这个有关历史终局的书卷。历史高潮将在《启示录》第19章中详述。
封印的开启不仅是一个宣言，宣告神将要做的事，还是计划的展示与完成，只要封印被揭开，神的审判就会得到执行。
第六章是大灾难的开始，大灾难就是但以理书中启示的为以色列人预备的70个7的最后一个7，把69个7与最后一个7分开是为了插进教会时代（但9：24）。所以大灾难是为以色列人预备的。
约翰所见四匹马与四骑士是担任报复审判的任务，其概念或源出于先知撒迦利亚所见的异象（亚 1:7-17）。先知撒迦利亚在异象中所见四辆车分别套着红、黑、白、斑的马，从神面前放出来，为要报复摧毁巴比伦、埃及等迫害神子民的国家。此四匹马与四骑士似乎是反映着当时历史进程中，所呈现具有毁灭性力量的现象，而非指着历史上任何人物。且这四匹马似乎是表达上帝让人类内在的恶尽情彰显，然后使人自食恶果。
七印、七号、七碗是重复的三个审判循环，每一个循环都比前两个循环强。七印影响全地的四分之一 （启6:8） ，七号影响三分之一（启 9:15） ，七碗影响全地 （启16:3,10） 。
启六1-八1是羔羊揭开七印时出现的异象，羔羊每揭开一个印，就带出一个异象；前四印是一组，后三印是一组。此时只是揭开封严书卷的七印，书卷本身还没有展开，所以前六印（2-17节）带出的只是主耶稣所预言的“灾难的起头”（可十三8；太二十四8）；第七印所带出的七号（八1-2），才是书卷中记录的真正灾难。
旧约和新约都不断地启示：神的国度降临之前，必定先有审判，也就是“耶和华的日子”（赛十三6；结三十3；珥一15；摩五18；番一7；亚十四1；可十三3-37；太二十四3-51；路二十一7-36）。因此，六-七章里的灾难只是救赎计划的最后阶段开始之前的前奏，时间并不能确定，每个灾难也未必只应验一次，很可能是从罗马帝国开始，贯穿于基督再来之前的整个历史。因为主耶稣说：这些灾难就像妇女的“生产之难”（可十三8“灾难”的原文），会越来越频繁、越来越厉害。
“你来”（1、3、5、7节）原文是“来”，不是对约翰说的，而是“四活物”向异象中的四骑士传达命令，可以翻译成“出发吧”。
罗马将军凯旋时用“白马”（2节）拉着战车游行。这里“白马”是假冒基督得胜的“白马”（十九11），但骑士却与基督（十九12-16）明显不同。白马骑士所戴的冠冕原文指运动会中颁给得胜者的桂冠花冠，而基督所戴的“冠冕 ”（十九12），原文却是王冠。
白马骑士是假冒基督“和平之王”的形象（太24：5），会以和平统一为名义征服各国建立独裁政权(帖后2:3-6)。主耶稣曾预言：在他再来之前，“国要攻打国”（太二十四7），4节红马“夺去太平”是“民要攻打民”的社会动乱，也表明白马骑士带来的统一是假和平。白马骑士“得胜再得胜，赐给他冠冕”的成功独裁形象可以追溯到《创世记》10章8-14节中的宁录，巴别的统治者：“他在耶和华面前是个孔武有力的猎人”。这位假基督将以人为猎物，毁灭“神的形象”（哀4:18）。表明他的征服扩张得胜乃是神的审判，也表明他的罪恶极大而且显明在神面前。
如果白马骑士就是敌基督，就说明教会已经被提。“现在你们也知那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露。因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去。”（帖后2:6-7）“那拦阻的”就是指教会和与教会同在的圣灵。《但以理书》第9章里提到的“第七十个七”（大灾难），是从这个敌基督与许多人（指犹太人）坚定盟约的时候开始的，这是敌基督初次登上世界舞台。
白马骑士有弓却没有箭，可能是指有强大的武力威慑能力，却以和平为名义完成统一扩张，少用战争形式，所以更能欺骗人，以致连选民也迷惑了，让以色列人认为他是弥赛亚和平之王，并与他订立和平之约，甚至为他开放国门，迎接他进耶路撒冷。
- 3揭开第二印的时候，我听见第二个活物说：“你来！”4就另有一匹马出来，是红的；有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀；又有一把大刀赐给他。
“红”（4节）是血的颜色，红马骑士代表社会动乱、内战革命、彼此相杀。主耶稣曾预言，在他再来之前，“民要攻打民”（太二十四7）。帖前5:3“人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样；他们绝不能逃脱。”白马骑士的假和平不久，战争就来了。犹太人的概念中，民攻打民、国攻打国之人际间关系的崩离与纷争，是末世前必有的景况之一。 （赛 19:2； 亚 14:13； 太 24:7 ）
“有权柄给了那骑马的”（4节），表明一切权柄都是神所赐的。神允许世人自相残杀（亚十四13；赛十九2），乃是以历史审判历史、让人自己审判自己。神将这种权柄赐给骑马的骑士，这就是神的审判。和平是神所赐予的恩典，和平不是罪人与罪人之间自然的关系状态（创4:8）。
“刀 ”（4节）原文是“剑”（弗六17；来四12），指佩在腰间的短刀（约十八10）或配剑（罗十三4），并非当时战争中的主要武器，而是适合制造内部动乱，“从地上夺去太平，使人彼此相杀”（4节）。
- 5揭开第三印的时候，我听见第三个活物说：“你来！”我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的手里拿着天平。6我听见在四活物中似乎有声音说：“一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦；油和酒不可糟蹋。”
“黑”（5节）是饥饿（哀四8；五10）、灾荒（耶十四2）的颜色，黑马骑士代表经济崩溃和饥荒。主耶稣曾预言，在他再来之前，“多处必有饥荒“（太二十四7）。
“天平”（5节）是用来称贵重物品的秤，五谷本来是用升斗计算的，但在经济崩溃时，粮食非常珍贵，必须使用天平来称，实行配给制度（利二十六26；结四10）。
在正常情况下，“一钱银子”可以买40个麻雀（路十二6），够买12天的粮食。但在经济崩溃的时候，只够买一天的粮食。这个价格意思是一个人工作一天仅能养活他自己，如果要养家活口，就要改吃大麦了，而且仅仅是满足食物的需求就用掉所有的收入。大麦通常是奴隶或牲畜的食物。在三世纪危机期间，罗马银币得拿利乌的含银量急剧下降，什么都买不到，被迫退出流通领域。
“油和酒不可糟蹋”（6节），这个禁令是向黑马骑士发的，意思是不要伤害油和酒。此时的饥荒受到神的限制（七3；九4），还没有到绝粮的地步，人的基本需要仍然可以满足。“麦子、大麦、油和酒”都是当时日用的主食。“油和酒不可糟蹋”意为“不可伤害”，描述当下生活必须的粮食极为缺乏时，油及酒等类的奢侈品却过剩、被滥用。表示贫富不均，让饥荒更是难以忍受。
黑马与骑士，代表“饥荒”的意思。约翰所描述的情景，对当时的人来说具有深刻的意义，因尼禄王时，曾发生极严重的饥荒，然而当时富人依然过着极奢华的生活，甚至有次暴动起因于饥饿的人民发现原应载麦子而来的亚历山太船，竟是载着供摔角用的铺沙。豆米仙皇帝时有一段谷类粮食缺乏时期，他于西元92年左右曾下令亚西亚省的人民不得栽种葡萄，且把一半已栽种的葡萄砍除改种谷物，以限制酒的盛产。不过这个饥荒似乎是有限度的，因为食物变成昂贵，却还不至于买不到。
在历史上，经济的崩溃常常不是因为饥荒，而是像罗马帝国一样，社会弊端积重难返，贫富两极分化、资源分配不公。这不是因为神供应不够，而是因为人欲壑难填；不是因为神吝啬恩典，而是因为人私心太重。因此，神必会让人自作自受，每个经济制度最终都难免破产的结局，所以我们不必高举某种经济制度。
- 7揭开第四印的时候，我听见第四个活物说：“你来！”8我就观看，见有一匹灰色马；骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他；有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫(“瘟疫”或作“死亡”)、野兽，杀害地上四分之一的人。
灰马骑士代表瘟疫和死亡。主耶稣曾预言，在他再来之前，“多处必有饥荒、瘟疫”（路二十一11）。
“阴府”（8节）原意是“看不见”，也就是“阴间”的意思，是死人的灵魂暂时居住、等候审判的地方，所以“死”和“阴府”形影相随。信徒的灵魂不在“阴府”，而是在“乐园”里享受安息（路二十三43）。这里再次声明“有权柄赐给他们”（4、8节），表明死亡的权柄也是神所赐的。
“刀剑、饥荒、瘟疫、野兽”（8节），与神在旧约所预言的“四样大灾”（结十四21；利二十六22-26）完全相同。
“地上四分之一的人”（8节），可能指当时罗马帝国人口的“四分之一”。《启示录》写完之后大约60年，罗马帝国爆发安东尼大瘟疫，死亡率正是25%。主后165-180年，东征安息帝国回来的罗马军队带回了瘟疫，导致罗马帝国500万人口死亡，死亡率25%，史称安东尼大瘟疫（Antonine Plague）。比较启8:7-12，启16:1-21可知神的审判逐渐更严厉。有权柄赐给骑马的骑士，是由神赐给他们的。虽然地狱的权势倾巢而出，在地上肆虐，但神仍掌控大局。他仍然握有书卷，惟有他能揭开封印。
在人类的历史上，瘟疫如影随形、挥之不去。神多次使用大瘟疫来扭转人类历史的方向，用微小的病毒和细菌让骄傲的人类学会谦卑。进入二十一世纪以后，已经爆发了几次瘟疫，让人类怵然发现，美丽世界竟然处处风险，现代医学原来束手无策。所以我们不必留恋世界，因为世上充满了人人无法逃避和免疫的必死病毒——罪。当世人在死亡面前惊慌失措、胆战心惊的时候，我们却应当谨记：看顾教会的主手里“拿着死亡和阴间的钥匙”（启一18）。
末世的展开，是由侵略战争、内战、饥荒与死亡四个灾祸拉开序幕。当时的罗马世界被这四个灾祸所苦，现在即使科技发达，我们还是可以看到这四大灾祸如影随形的出现在我们周遭。当然，这些灾难是上帝所允许，但这些灾祸也是来自人的罪恶，我们能体会到神透过这些灾祸给我们的警告吗？耶稣这样说：因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有（太24:21）
这四印揭开与其说是审判，不如说也是一种警告。所以这些苦难的伤害都还不是很严重。
- 9揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂，10大声喊着说：“圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”11于是有白衣赐给他们各人；又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也象他们被杀，满足了数目。
前四印带出了地上的异象（2-8节），第五印则带出了天上的异象。这些“灵魂”（9节）可能是在罗马帝国的殉道者，也可能指从亚伯到主耶稣再来之前的一切殉道者。旧约献祭时，血要倒在“燔祭坛的脚”那里（利四7、18、25；五9；八15；九9），这些殉道者的灵魂“在祭坛底下”（9节），象征已经将生命献给神为祭（罗十二1；腓二17；提后四6），所以他们的灵魂住在神面前、与主同在。
“祭坛”：旧约会幕中有两个祭坛，一个是会幕外的铜祭坛（ 出 27:1-8 38:1-7 ），另一个是会幕中的金香坛 （出 30:1-10 37:25-28） 。
此处既然是殉道者的灵魂发出祷告，由启5:8 中香等同于祷告的观念来看，这里应该是指会幕中的金香坛（原文中“祭坛”也可以指“香坛”）。献祭时，血是倒于祭坛下献给神 （利 4:7） ，殉道者的灵魂在祭坛底下，即表示他们所流生命的血，成为祭物献给神（腓 2:17 ；提后 4:6），由这个角度来看，这个“祭坛”也可能指“铜祭坛”。实际上许多学者认为这一个祭坛兼有上述两个祭坛的特质，可能也包含那两个祭坛的意义。
摩西照神指示的样式制造帐幕 （出 25:9,40 民 8:4） ，系表征天上事的形状和影像（来 8:5；9:23），因此天上的祭坛（启 6:9，8:5 ，14:18） 并不是一个新的观念。
主耶稣被钉十字架、司提反殉道时，都曾为仇敌祷告（路二十三34；徒七60），因为那时还没到“审判”（10节）的时候。但现在“审判”的时候已经到了，所以这些殉道者都为神的公义得胜而祷告。这些殉道者已经脱离了苦难，住在荣耀里，他们祷告“要等到几时呢”（10节），并不是祈求自己脱离苦难，而是“愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上”（路十一2）。“圣洁真实”和“审判、伸流血的冤”（10节）一起道出了神的性情。这跟报复没有什么直接的关系，而是盼望“圣洁真实的”上帝彰显公义权能荣耀。
“住在地上的人”（10节），在《启示录》中代表不信的世人（三10；八13；十一10；十三8、14；十七8）。大灾难不是只有以色列人受苦，普世的人民都处在灾难中。
“白衣”（六11；七9、13、14），原文是“白色长袍”，象征尊贵、得胜。在世人看来，殉道者是卑贱、失败的，但神却用“白衣”宣告：他们才是尊贵的得胜者。“有白衣赐给他们各人”，表示“无罪”的宣判。神是公义的，因此他不能不为殉道者申冤。虽然因为计画的缘故，无法很快的为殉道者申冤，但上帝仍然采取行动，宣判殉道者的“无罪”，并给予申冤的保证。
在耶稣的教导中，有提醒在末期未到之先，信徒将会为他的名面临灾难、被恨恶、甚至被杀害的状况 （太 24:9；可 13:9-13；路 21:12-18；约 16:2 ）。
“安息片时”（11节），是让他们安息在祝福之中，等候神即将为他们伸冤（启十九2）。
“满足了数目”，原文是“使充满”、“满了”、“到了”。“数目”一词是由圣经译者补充的，而不是文本的内容。这可能意味着他们要等待，直到地上剩下的殉道者的品格得到完善，成为完全。正是品格——一个人在日常生活中怎样为人处事——造就他成为殉道者，而不是他的死亡方式。
大灾难中还有犹太人殉道者和善待犹太人信从犹太人的列国殉道者，他们死后立即被提，算在第一次复活中（启19:9被请赴羔羊之婚筵的有福人）。
任何世代受苦的信徒都会发出与这些殉道者同样的疑问（10节），神在这里的话，也是对他们的回答和安慰。
- 12揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑象毛布，满月变红象血，13天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。14天就挪移，好象书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移离开本位。15地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的，自主的，都藏在山洞和岩石穴里，16向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒；17因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？”
“天、地、日头、月亮、星辰、山岭、海岛”七个事物被挪移摧毁，代表整个宇宙都被挪移摧毁的意思。
“君王、臣宰、将军、富户、壮士，为奴的、自主的”正好有七种身份，应该代表所有阶层的人，所有的人都因为上帝与基督的愤怒而惊惶害怕。
这正是基督再来之前普世性的灾难（太二十四29）主耶稣曾预言，在他再来之前，“地要大大震动……又有可怕的异象和大神迹从天上显现”（路二十一11）。
第六印所带出的一系列灾难（13-17节），就是对第五印中殉道者们问题最好的回答。
旧约与新约常描述天地间所发生恐怖的情景，约翰在此看见天地间所发生骇人的异象，在旧约先知书与新约福音书也有描绘类似的景象：
地震天动： 赛 13:13；结 38:19；珥 2:10；摩 8:8；该 2:6；太 24:29；可 13:25 。
日月星宿黑暗无光： 赛 13:10，50:3；结 32:8；摩 8:9；珥 2:31 ；太 24:29；可 13:24；路 23:45 。
星辰坠落： 赛 34:4；太 24:29；可 13:25 。
天挪移好像书卷被卷起来： 赛 34:4 ；徒 15:39 ；来 1:12 。
山岭海岛被挪移： 耶 4:24 鸿 1:5 。
主耶稣曾预言：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动”（太二十四29），先知以赛亚、以西结也预言了末日太阳、月亮、星辰的重大变化（赛十三10；结三十二7）。
15节以完全的数目，列出了地上七种阶层的人。他们的权力、地位、武力、财富、力量和身分，在审判的日子里完全没有用处。“藏在山洞和岩石穴里”（15节），是引自先知以赛亚的话（赛二10、19），比喻逃避神的追讨。
“倒在我们身上吧”（16节），是引自先知何西阿的话（何十8），也是主耶稣在前往各各他山十字架的路上的预言（路二十三30）。自从亚当和夏娃犯罪以后，罪人的天性就是藏起来“躲避耶和华神的面”（创三8）。现在他们已经无处可躲，但仍然心肠刚硬，宁可在惧怕中被山岩压死，也不愿意面对“坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”（16节）、顺服归向神。
当时“坐宝座的”乃是在罗马的皇帝，他们甚至被当作神敬拜，而羔羊的跟从者则被当作是迷信的一群。当神发怒的时候，人才能明白谁是真正的“坐宝座者”。
整本圣经只有这里提到了“羔羊的忿怒”（16节）。被杀过的“羔羊”（五6）是软弱的，但“羔羊的忿怒”却是可怕的；世人若拒绝“羔羊”在十字架上的代赎，就要接受“羔羊”忿怒的审判，因为主自己宣告：“若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他”（约十二47-48）。
“忿怒的大日到了”是旧约先知的常用词（珥二11、31；番一14-18），特指神审判的日子。“他们”（17节）指神和羔羊，把基督和神放在同等的地位（一17、18；二十二3、13；帖前三11；帖后二16）。神和羔羊“忿怒的大日”（17节），就是末日，那时神的忿怒震及全地，一切罪恶都将被追讨（番一18；二2），人完全没有抵挡的余地。
即使在这样大的追讨之中，神也给人留下了悔改的余地。前六印的灾难（2-17节）主要是天灾人祸。第六印虽然惊天动地，让世人惊慌失措（16-17节），但却很少有人被伤害。因为这些只不过是“忿怒的大日”的前奏，真正可怕的审判和灾难要等到揭开第七印、展开书卷之后才会临到（八7-九21；十六2-21）。但是，世人不但没有悔改，反而越被审判、心越刚硬（九20-21；十六21）。他们很可能会把神的追讨解释成单纯的自然现象，因为不信者的信仰就是“不信”，除神之外，他们可以相信一切。
拒绝神的世人一面犟嘴“把我们藏起来”（16节），一面哀叹“谁能站得住呢”（17节；鸿一6；玛三2）。他们始终活在矛盾之中，一面不相信有公义良善的神，一面又抱怨世界缺乏公义良善；一面相信人定胜天，一面又向天祈福。信徒也常常活在矛盾之中，一面希望神不要鉴察，一面又盼望神时时看顾；一面向往天上的基业，一面又舍不得离开世界。在末日审判的时候，只有重生得救、忠心得胜的圣徒，才能“站在宝座和羔羊面前”（七9）。因此，“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前”（路二十一36）。
启示录第七章
#启示录第七章
1此后我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上和树上。2我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着说：3“地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。”4我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千；5犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千；6亚设支派中有一万二千；拿弗他利支派中有一万二千；玛拿西支派中有一万二千；7西缅支派中有一万二千；利未支派中有一万二千；以萨迦支派中有一万二千；8西布伦支派中有一万二千；约瑟支派中有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。
9此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，10大声喊着说：“愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。”11众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神，12说：“阿们。颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神，直到永永远远。阿们。”
13长老中有一位问我说：“这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”14我对他说：“我主，你知道。”他向我说：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了，15所以他们在神宝座前，昼夜在他殿中事奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。16他们不再饥，不再渴；日头和炎热也必不伤害他们；17因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，神也必擦去他们一切的眼泪。”
##【注释】
大灾难中，代表以色列人的十四万四千人受神印记，得以免受伤害，以及经过大患难的人，将在宝座前欢呼神的救恩，永远事奉神。
启7:1-4，在羔羊未揭开第七印前，约翰看见一位天使拿着永生神的印，大声吩咐执掌四风的四位天使，不可伤害地、海和树木，等他们印了神众仆人的额。大灾难中神要分别虔诚人归他自己(诗4:3；加6:17)，就是以色列各支派受印的十四万四千人。
启7:5-10，以色列十二支派中，每支派受印一万二千人，共十四万四千人，表明神在他选民身上的旨意的完全与得胜，没有人能废弃神所拟定的。神全能的膀臂必保护他所拣选的子民，免受伤害。这十二支派，唯独但支派被除名，没有受神的印记。因他们全支派为自己设立雕刻的像，直到被掳的日子，惹动神的忌邪(创49:17；士18:30)。约瑟卑微受苦，得胜试探，蒙赐双分产业。显明神是至公至义的。只有专心信靠神，才蒙拯救到底(来7:25)。约翰又见无数的人站在宝座前，是从各国各族各民各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。
启7:11-14，无数的人站在宝座前，大声欢呼神的救恩，他们因基督十字架救恩成圣得胜，靠恩赞美夸胜，他们受造奇妙，圣洁蒙爱，蒙神保守，如同河马！众天使站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前面伏于地敬拜神，称颂神。
启7:15-17，这些人是从大患难中出来，他们隐藏主里，大有能力，勇敢得胜兽的权势，不但用羔羊的血洗净自己，也靠羔羊的血胜过仇敌(启12:11)。所以他们将在宝座前昼夜事奉神，坐宝座的要用帐幕覆蔽他们，日头炎热，洪水泛滥，都不能伤害他们(诗29:10)。羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，擦去他们一切的眼泪。当走完艰苦的旷野历程后，也必满得神的安慰，一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼，神要将他的哀哭变为跳舞(诗30:5-11)！。
- 1此后我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上和树上。2我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着说：3“地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。”
“此后”，虽然记录在第六、七印之间，回答了第六印中世人提出的问题：“谁能站得住呢？”（六17）但144000人受印可能发生在六印灾难之前，从各国、各族、各民、各方来的殉道者站在宝座和羔羊面前则发生在大灾难中，他们是144000人的福音事奉果子。
“地的四角”：指全地，当时的人认为，地是方的、平的（赛 11:12 ；结 7:2 ）。
“地上四方的风”： 亚 6:1-8 中，四风就是神审判的工具，此处天使控制毁灭的风不要伤害地、海与树。（《何西阿书》13章15节：耶和华的风从旷野上来。耶四11-12；四十九36；五十一1）
揭开第七印前，插入一段“插曲”或“特写”。这种突然的中断应该是有相当重要的意义。同样的现象也出现在 10:1-11:14 第六、七号之间。前六印（六2-17）所带出的只是“民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头”（太二十四7-8），而第七印带出的七号（八1-2），才是真正的灾难：“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶”（太二十四9）。因此，圣灵在揭开第七印（八1）之前，插入了两个异象（1-17节），好让受苦的信徒看到：神在施行审判的同时，始终不会撇下属他的百姓。
“日出之地”：指“东方”，这是以色列人的传统观念，如 结 43:2 说“以色列神的荣光从东而来”。代表从神来的，或祝福的源头。伊甸园在东方（创二8），朝见基督的博士们也来自东方（太二1-2）。
- “永生神的印”：
耶稣受了印；人子是父神所印证的（约6:27；注：钦定本KJV圣经翻译成“人子乃是父神加盖印记印证的”）
我们受了圣灵的印记，作为我们得蒙救赎的凭证，因为神已为我们付上最终的赎价，使我们最终得蒙全然的救赎。保罗这样写道：神……他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（林后1:21-22）。
这种圣灵的印记属于每个信徒，在他们得救之时，就已得着：既然信他，就受了所应许的圣灵为印记（弗1:13）。
我们受圣灵的印记，是要让我们得着安慰与鼓励。我们得着安慰，是因为受圣灵的印记，是要向我们保证，我们是属他的。我们得着鼓励，是因为我们受圣灵为记，激励我们离弃一切恶行，与神联合，表明我们是属他的：然而，神坚固的根基立住了。上面有这印记说：“主认识谁是他的人。”又说：“凡称呼主名的人总要离开不义。”（提后2:19）不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。（弗4:30）
《以西结书》9章4节中，在耶路撒冷受审判之前，义人被画上一种类似的、保护性的印。
“印了我们神众仆人的额”：跟 出 12:1-13 的逾越节记载，涂血在门框门楣上为记号相当类似，都是在最明显的地方标记，为的是避免灾祸。
在此属神的人被盖印记，应该并非为免受灾难之苦（许多末日的灾难都是普世性的），乃是于灾难中获蒙保守得安然度过。（创4：15）
- 4我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千；5犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千；6亚设支派中有一万二千；拿弗他利支派中有一万二千；玛拿西支派中有一万二千；7西缅支派中有一万二千；利未支派中有一万二千；以萨迦支派中有一万二千；8西布伦支派中有一万二千；约瑟支派中有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。
“十四万四千”，原文是“十二个十二千”，这是以色列特色完整的见证。
144000人受神的印，是约珥书2：28-32和撒迦利亚书12:10-14的终极应验。五旬节时约珥书的预言有过一次应验，那次是为了让野橄榄枝接在好橄榄根上，这次是好橄榄枝再次接上，是神将来对以色列的恢复计划。（罗11:24你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子，要接在本树上呢!）
144000人所受的印在十四章有说明是“他的名和他父的名写在额上”，双名印证明他们不仅信的是他们祖宗的神独一真神天父耶和华神，也接受了独一救主弥赛亚耶稣基督。他们是大灾难初期被圣灵浇灌的以色列人的先锋队，接过教会被提后在地上传弥赛亚福音的使命。9节从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前的殉道者，就是他们传福音的果子。144000人受印蒙神特别保护，没有与敌基督立约（童身），也没有殉道，而是活过大灾难，进入千年国度。
珥2:28
“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。29在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。30在天上地下，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。31日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。32到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。”
撒迦利亚书12:10-14
10我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我(或作“他本节同”)，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子；又为我愁苦，如丧长子。11那日耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈达临门的悲哀。12境内一家一家的，都必悲哀。大卫家，男的独在一处，女的独在一处。拿单家，男的独在一处，女的独在一处。13利未家，男的独在一处，女的独在一处。示每家，男的独在一处，女的独在一处。14其余的各家，男的独在一处，女的独在一处。
以色列被圣灵浇灌的很多，这144000人只是特别被呼召的（初熟的果子），这里没提到他们的使命，但十四章暗示了他们是为弥赛亚羔羊作见证的。他们是末世大收割的开始，是以色列得救的开始（罗11:1；罗11:26；太23:37-39），也是以色列人接棒被提教会的传福音使命，被弥赛亚救主耶稣基督差遣向全世界作主见证，传扬弥赛亚救赎的福音。
犹大支派居首，因为这是属灵的争战。犹大因为悔改和勇敢担当得属灵长子的地位，君王由犹大而出，争战中作先锋。（创38：26；创43：9；创49：10；士1：2）约瑟因为救全家的功劳得属地长子位分，多得一份产业，得属地福气之极。（创48：22；创49：25-26）流便原是长子，但因污秽父亲的床而失去了长子的名分（创四十九3-4，代上5：1-2）。
但支派和以法莲支派被抹名，可能因为他们从自己开创的拜偶像罪恶是没有洗净（士 18:30；王上 12:29；何 4:17-14:8 ），也可能是与敌基督立约的支派（“创49:17但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。”历史上但支派除了拜偶像给以色列带灾，政治上的危害以色列尚未出现，可能会发生于大灾难期间。耶8:16听见从但那里敌人的马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动，因为他们来吞灭这地和其上所有的；吞灭这城与其中的居民。17“看哪！我必使毒蛇到你们中间，是不服法术的，必咬你们。这是耶和华说的” ）。但是但支派和以法莲支派在千年国里都有产业（结48章），只是无分于末日收割的功劳。
在旧约中，至少存在二十种不同的方式来列出以色列的各支派，其中就有18个不同的次序，包括一种省略了但支派的方式（代上4-7）。以色列千年流散全地，家谱无法保存，如今惟有神完全知道他们每个人属于什么支派。
这144000人的特殊地位被各种异端邪教羡慕垂涎，例如耶和华见证人和安息日会，他们宣称标榜自己或他们中的领袖阶层是144000人，是得胜者，最有资格或唯有他们能进天国，但圣经明确指出这144000人是以色列人，是有具体支派背景身份的。
9此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，10大声喊着说：“愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。”11众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神，12说：“阿们。颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神，直到永永远远。阿们。”
13长老中有一位问我说：“这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”14我对他说：“我主，你知道。”他向我说：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了，15所以他们在神宝座前，昼夜在他殿中事奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。16他们不再饥，不再渴；日头和炎热也必不伤害他们；17因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，神也必擦去他们一切的眼泪。”
“此后”（9节），开始了第二个插入的异象。时间上和144000人受印不是同时。
初期教会微弱，当时的信徒人数不多，但约翰却“见有许多的人，没有人能数过来”，这给受苦的信徒极大的鼓舞。
“各国、各族、各民、各方”，可能包括外邦信徒和以色列人，他们来自世界各地，是以色列人传福音的果子，都是“从大患难中出来的”得胜者、殉道者（16节），已经在天国里。这表示大灾难中殉道的圣徒（和离世的信徒），不用等待，直接被提进天国，算在第一次复活中，称为“被请赴羔羊之婚筵的有福人”（启19：9）
当世人在大灾难中站立不住，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒的时候（六17），得胜的圣徒却得以“站在宝座和羔羊面前”。
“白衣、棕树枝、帐幕覆庇”是庆贺得胜的场景（约12:12-16），也是以色列人传统住棚节的记号。“所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王——万军之耶和华，并守住棚节”（亚十四16）住棚节是以色列人唯一一个邀请外邦人共享的节日。
第10节是《启示录》中的第七个颂赞。“救恩”是这些人赞美的惟一主题，在“救恩”的计划里，神和羔羊缺一不可。原文没有“愿”的意思，而是把救恩当成一种颂赞，颂赞“救恩属于神也属于羔羊”。惟有蒙恩的人才知道“救恩”的宝贵，天使虽然也称颂神和羔羊（12节），但他们却不像信徒能亲尝救恩的大爱。（彼前1：12）
第12节是《启示录》中的第八个颂赞，原文是诗歌。“颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力”，是用七重完全的颂词来称颂神。
启7:12 与启5:12 的颂赞都是七个元素组成的，且内涵相当接近。但启5:12 是以羔羊为颂赞对象，而启7:12 却是以神为颂赞对象，这凸显出耶稣与父神同等的地位，此处以“感谢”替换了 启5:12 的“丰富”。
长老启发约翰明白这个异象，约翰也谦卑求教。
“大患难”原文有冠词，指特定的患难（三10；但十二1；可十三19；太二十四21），即末日的大灾难。
“出来”（14节），原文是现在分词，表示他们还在持续不断地出来，可能指不断地殉道（16节）。
“曾用羔羊的血把衣裳洗白净了”（14节），“洗”和“白浄”原文都是用简单过去式，表明这两个过去一次的动作具有永远的效果。这些得胜者无论是称义、还是得胜，都是凭着“羔羊的血”，而不是倚靠自己的行为（加三3；赛1:18）。说明他们的得救方式和新约圣徒相同，也证明大灾难中以色列人传的福音与新约使徒所传的福音基本相同。如此多大灾难时期的圣徒出现，是神恩典和怜悯的有力证明。即使在这个神的审判和忿怒临到的时期里，仍有许多的人得救。
“所以”（15节），表明蒙救赎的信徒被“洗白净”的目的，是为了作祭司（一6；五10；二十6）、“在神宝座前”昼夜事奉神。神救恩的最终目的，是叫我们永远事奉他（二十二3）。
“昼夜在他殿中事奉”：昼夜在神殿中事奉原是利未人与祭司专有的职分 （代上 9:33 ）。在耶路撒冷圣殿中，外邦人是只能在外邦人院，以色列人则可经过妇女院到以色列民院就必须止步，再来就仅有祭司才能进去的庭院。天上的圣殿则是已无任何阶级与障碍，来到神面前的路已敞开，各族各民的忠贞信徒皆可进入站立在神面前事奉他。
今天我们在地上的事奉，不过是学习和操练，预备将来在天上的事奉。如果我们今天不甘心乐意事奉神（罗十二1）、不渴慕神的同在，将来在天上“昼夜在他殿中事奉他”（15节）、与神永远同在，就是轻车熟路了？
“坐宝座的要用帐幕覆庇他们”（15节），意思是神将与他们同住。原文就是“要住在他们中间”（十二12；十三6；约一14）、“同住”（二十一3）。主耶稣道成肉身“住在我们中间”（约一14），原文就是“支搭帐幕在我们中间”，这正是住棚节所预表的（利二十三40-43）。这是大卫王在诗篇第27篇4节中深切渴慕的最终成就。
“不再饥，不再渴”（16节），指灵里完全得着满足。主耶稣曾在住棚节的最后一天宣布：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’”（约七37）。
《荣耀的邀请：渴、来、喝》（约七25-52）
在天上的住棚节，神“要用帐幕覆庇他们”，所以“日头和炎热也必不伤害他们”（16节），所有的苦难都已经成为过去（诗一百二十一6）。当我们借着世上的苦难、学完了有益的功课（来十二10），就再也没有任何地上的事物能伤害我们了。16-17节引自赛四十九10。
主耶稣是“好牧人”（约十11；诗二十三1-6；结三十四23），只有他的“牧养”（17节），才能使我们“不再饥”；只有“生命水的泉源”（17节；赛四十九10；耶二13；约4：14），才能使我们“不再渴”，使我们的心灵对神的渴慕得着饱足（约四14；七38）。
“擦去他们一切的眼泪”（17节），是引自先知以赛亚的预言（赛二十五8），象征从苦难中得安慰、蒙释放，意思是要消除信徒一切的痛苦与悲伤。约翰在异象中所见此景，对面对死亡压迫的信徒有着莫大的鼓励意义，虽一时面对不论是环境的患难逼迫或是末日前的那大患难，但终必得着神的奖赏。对我们这些在末世中难免受苦的人来说，也是莫大的安慰。
在前六印惊天动地的灾难之中（六1-17），神借着两个异象（七1-17）显明了他的信实和保守，就像暴风雨中的一个坚固、温暖、明亮的避难所。今天，有人认为旧约的神公义、新约的神慈爱，既然“神就是爱”（约壹四8），他必然大人有大量，不会介意人的那点小错，更不会用灾难和地狱来审判世界。但“耶稣基督的启示”（启一1）却让这些臆想不攻自破：神永远是慈爱的，也永远是公义的，但他的公义和慈爱都不是迁就人的标准，而是按照他自己所启示的“圣洁真实”（六10）。他的公义必要追讨一切恨他的人（出二十5），他的慈爱也向着爱他、守他诫命的人永远长存（出二十6）！
启示录第八章
#启示录第八章
1羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。2我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。3另有一位天使拿着金香炉来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。4那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。5天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上；随有雷轰、大声、闪电、地震。 6拿着七枝号的七位天使就预备要吹。
7第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上；地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。
8第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中；海的三分之一变成血。9海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一。
10第三位天使吹号，就有烧着的大星，好象火把从天上落下来，落在江河的三分之一和众水的泉源上。11这星名叫茵蔯；众水的三分之一变为茵蔯；因水变苦，就死了许多人。
12第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打；以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。
13我又看见一个鹰飞在空中，并听见它大声说：“三位天使要吹那其余的号，你们住在地上的民，祸哉！祸哉！祸哉！”
##【注释】
羔羊的审判与主权，与众圣徒祈祷的权能，揭开第七印便开始七号之灾。教训我们当为罪人祈祷，得以免灾，承受永生之福。
启8:1-2，七印封住的预言和奥秘，没有人能揭开，惟有羔羊一个一个揭开了。当羔羊揭开第七印时，天上寂静约有二刻，是神对世人的宽容，等待人快快悔改，不再作罪的奴仆，甘心乐意被神永远得着。七位吹号的天使站在神面前，随时待命，执行神的审判。约伯也当谦卑站在神前，听命受教，接受神的判断。
启8:3-5，圣徒同心祈祷大有权能，如香升到宝座前的金坛上，天上地上的事奉合而为一(出30:1-10;雅5:16-18)。天使拿着香炉，盛满坛上的火，倒在地上，随后有雷轰、闪电、地震。惟有众圣徒运用属灵权柄的祷告，必能攻破撒但一切坚固的营垒(太16:19;林后10:3-5)，义人的祈祷大有功效，信心的祷告能使我们战胜内外仇敌！神造就的代祷勇士，谨守主道，灵魂兴盛，无人能敌。
启8:6-13，前三位天使吹号，有灾祸临到地上、海中，死了许多人与活物，但其余的人仍刚硬，不肯悔改。第四位天使吹号，日月星辰的三分之一被打击，黑暗笼罩大地，人心充满罪恶，拒绝真理，见不到光。天空的大鹰警告世人：三位天使要吹其余的号，住在地上的民，祸哉！祸哉！祸哉！有罪当惧怕，快下宝座，不再老我作王！若不弃暗投明，接受生命的光，必灾上加灾，正是为自己积蓄忿怒，以致神公义审判的日子来到(罗2:5)！。
- 1羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。2我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。3另有一位天使拿着金香炉来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。4那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。5天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上；随有雷轰、大声、闪电、地震。 6拿着七枝号的七位天使就预备要吹。
在天使吹号之前，先要让“那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前”（4节）。神国度的成就与圣徒的祷告息息相关（5节），没有祷告、就没有吹号，圣徒的祷告是为神的国度铺路，正如主耶稣所教导的：“愿祢的国降临”（太六10）。
“许多香”（3节），可能是地上的圣徒在揭开前六印期间新的祷告，而“众圣徒的祈祷”（3节）在揭开七印之前就已放在金香炉里了（五8）。
“宝座前的金坛”（3节），指圣所里对着约柜的烧香的坛（出三十1-9）。“金香炉”（3节）和“金坛”都象征祷告在神眼中的宝贵。
在吹号之前，天使“拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上”（5节），执行神公义的追讨，正是神应允“祭坛底下”（六9）那些殉道者的祷告。
“香炉”（5节）既被用来盛“众圣徒的祷告”，也被用来“盛满了坛上的火”。对于接受救恩的人，“坛上的火”是献祭的火，带来的是赦免和洁净（赛六6-7）；而对于不接受救恩的人，“坛上的火”是追讨的火，带来的是“雷轰、大声、闪电、地震”（5节）。前三号都有火，与这里倒在地上的“坛上的火”有关。圣徒的祷告是为神百姓的代求，也是对神仇敌的审判；当圣徒的祷告从天上返回来的时候，就是成了对世界的追讨。当世界大肆逼迫信徒的时候，却浑然不知自己的命运是掌握在那些被藐视、被逼迫的信徒的祷告里。祷告所带出的力量，比一切横行世上的势力更加有力！
然而当第七印最终被揭开时，末日并没有立刻到来。第七印启动了七枝号角，就是即将在地球上吹响的七号。如果七号只是简单地依从七印的顺序，那么这显示了神那惊人的怜悯，他延长末世来临的时间，允许人们有时间悔改。
“那站在神面前的七位天使”，早已侍立在那里预备接受“七枝号”了。现在书卷已经展开，卷中所记录的世界的命运、国度的计划，都将在“七枝号”中一一展现（八2-十一19）。神却使他们暂停行动。
按照神的律法，吹号是用来召聚会众（民十3）、预备起行（民十5-6）、预备争战（民十9）和庆祝节期（民十9）。这“七枝号”是末世的号筒，宣告神“忿怒的日子”已经到来（番一16；结三十三3；珥二1），警告世人赶快悔改，因为神的主权已经临到地上（十一5）。当年以色列人围绕耶利哥城时，“七个祭司拿七个羊角在耶和华的约柜前，时常行走吹角；带兵器的在他们前面走，后队随着耶和华的约柜行。祭司一面走一面吹”（书六13）。而这“七枝号”的过程，也像当年神带领以色列人出埃及、进迦南，最终的结果是世上的国成为神和基督的国（十一15）。
在七号之灾的前六号中，“三分之一”出现十四次。 启6:8 中七印之灾的前四印影响四分之一的人，显出七号之灾比较严重。但这三分之一应该是表达“惩罚是广泛的但仍是有限度的”。
第一号攻击的是地和地上的植物，基本上是第三日创造的，与出埃及记中的雹灾相似（出9：23-25）。耕地和植物三分之一被毁，必然导致全球粮食危机，也会带来气候异常。
第二号攻击的是海和海中生物和船只，基本上是第五日创造的，与出埃及时的水变血之灾相似（出7：20-21）。海洋蕴藏的巨大财富和贸易依赖的海运能力遭到三分之一的损失。
第三号击打江河水源，对应第二日的创造，是出埃及时玛拉苦水变甜的反转（出十五25）。水源危机对社会生存是致命的威胁。
第四号击打日月星，对应第四日创造，与出埃及时的黑暗之灾相似（出10：21-23）。先知阿摩司、约翰、以赛亚都预言主的日子是黑暗的日子（摩5：18；珥2：2；赛13：10）。
前四枝号是逐一击打大自然，与神创造的次序（创一1-31）正好相反，每种灾难也只是临到全地的“三分之一”，目的是警告、而不是报应。但“其余的号”却将直接击打人类，所以神差派“一个鹰飞在空中”，催促“住在地上的民”大祸将至，赶快悔改，给罪人留下最后的机会。“鹰”是吃腐尸的，可能意味着死亡的到来，正如主耶稣所说的：“尸首在哪里，鹰也必聚在那里”（太24：28）。
“祸哉！祸哉！祸哉”（13节）是三重警告，可能是用希伯来的方式表示最高级里的最高级，也可能分别预告其余三枝号的祸患。神在追讨之中仍然显明了恩典和怜悯，给罪人留下了悔改的余地。但这些警告却被世人一再藐视，惟有那些蒙拣选的人才不会忽略。今天，“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3：9），因此，“我们当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他”（赛55：6）——“看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子”（林后6：2）！
《严重的警告与荣耀的邀请：渴、来、喝》（约七25-52）
这前四号揭示了神审判的严重性。所有人们通常生存所需的必需品都在神审判的攻击下，诸如食物和水；而且所有人们通常获得舒适生活的手段和常识都受到神审判的攻击，诸如空气、亮光和通常的昼夜交替规律。
人们逐渐认识到创造秩序的这些方面是由永恒的力量所设定、主宰的，不是个人的力量能控制的。在大灾难中，神让人品尝到创造秩序被破坏带来的痛苦后果，以此来宣示他的主权。
我们知道人类在经历诸如像地震这样的事情时，会认识自己的渺小与卑微，因为他们会发现“自然”并不像他们想象的那样可靠。通过这四号的审判，这种效果将会大大增加。
前四号还揭示了神审判中的怜悯；这些只是部分审判，只击打“三分之一”，意在警告这个反叛的世界，引导世人在幕布最终落下前悔改。因为眼下，蒙神饶恕的，多过受他击打的。
启示录第九章
#启示录第九章
1第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。2他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好象大火炉的烟，日头和天空都因这烟昏暗了。3有蝗虫从烟中出来，飞到地上，有能力赐给它们，好象地上蝎子的能力一样。4并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。5但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月，这痛苦就象蝎子螫人的痛苦一样。6在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却远避他们。 7蝗虫的形状，好象预备出战的马一样，头上戴的好象金冠冕，脸面好象男人的脸面，8头发象女人的头发，牙齿象狮子的牙齿。9胸前有甲，好象铁甲；它们翅膀的声音，好象许多车马奔跑上阵的声音。10有尾巴象蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月。11有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；希利尼话，名叫亚玻伦。
12第一样灾祸过去了，还有两样灾祸要来。
13第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，14吩咐那吹号的第六位天使，说：“把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。”15那四个使者就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。16马军有二万万，他们的数目我听见了。17我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙，并硫磺。马的头好象狮子头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。18口中所出来的火与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。19这马的能力是在口里和尾巴上；因这尾巴象蛇，并且有头用以害人。20其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像；21又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。
##【注释】
神对世人的宽容和忍耐，等待他们在灾中悔改，若仍刚硬继续犯罪，必灾上加灾，以致灭亡。约翰对末后大灾难的预言，是对一切刚硬作恶人的警告，因为日期近了(启22:12)。
启9:1-11，神审判的刑罚必临到世人，是不可抗拒的，必定成就，无人能拦阻。第五位天使吹号，无底坑中上来的大队蝗虫，带着蝎子伤人的能力，为要刑罚刚硬不悔改的人，叫他们如被蝎螫，受伤五个月。若转向神，而痛悔蒙恩，罪的毒钩和死亡的权势不再伤害他(林前15:55-57)。但那些刚硬不悔改的人，被伤害痛苦，求死不得，无底坑的使者亚巴顿(毁灭)要作他们的王。
启9:1-11，神的烈怒将临到世人，吩咐大队蝗虫带着撒但邪灵的权势，要伤害一切额上没有神印记的人；惟独不可伤害有神印记的人。我们是属神的人，既有圣灵和十字架的印记(弗1:13;加6:17)，只要谦卑悔改，有神同在，当不受搅扰，不怕灾害，终必赞美神而夸胜！
启9:12-19，人心刚硬不肯悔改，第一样灾祸过去了，还有两样要来，祸上加祸。第六位天使吹号，从金坛四角发出声音，吩咐释放被捆绑在伯拉大河的四位使者，要在某时开始一场残酷的战争。马军有二万万，带着硫磺、烟火的武器，要杀人的三分之一。
启9:20-21，其余的人仍不悔改自己手所作的，还是拜鬼魔、偶像，又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的罪，结局必要沉沦。义人受苦必不徒然，他们经试炼后，必如精金(伯23:10),恶人终必受报！神要报复列邦，刑罚万民，在他们身上施行所记录的审判(诗149:7-9)，神旨永远得胜！撒但三个污灵千军万马的权势，虽然如此猖狂，但神主宰人类的历史！
最后三枝号将涉及地狱，与鬼魔的势力有关。前四号的灾没有直接伤害人，但第五号带出的蝗虫开始伤人，与出埃及时的蝗灾相似（出十12-20），珥 2:2-11 的蝗灾相平行。蝗虫是神施行审判的工具。这是一个《旧约圣经》中一直存在的形象，例如，《出埃及记》10章4-14节、《申命记》28章38节、《列王记上》8章37节、《历代志下》7章13节、《约珥书》1章4节和《阿摩司书》4章9节。
无底坑，七十士译本用来翻译“深渊、海”或“地的深处”。犹太人把此处当成是拘禁堕落天使的地方。新约中罗 10:7，路 8:31，启20:3 则把此处当成是阴间、死人的所在地，以及监禁邪灵的地方，新约总共出现九次。最后执行刑罚是在“火湖”（启20：10）。
《华人教会还要死多少儿子才能学会怕神——从张伯笠死儿子看到的审判》
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- “2他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好象大火炉的烟，日头和天空都因这烟昏暗了。”
启9:2无底坑的景象 类似 创 19:24-28 上帝毁灭所多玛与蛾摩拉时“烟气上腾，如同烧窑一般”。出 19:18， 诗 104:32，诗144:5 也有类似景象的记载。
一般的蝗虫只伤害农作物，并不伤人，但这些“从烟中出来”（3节）的蝗虫却不伤害“地上的草和各样青物，并一切树木”（4节），反而只伤害人。“有能力赐给它们”（3节），表明一切凶恶的本身并没有权柄，权柄都是神所赐的。所以这些来自灵界的蝗虫单单“伤害额上没有神印记的人”（4节），在属神的人身上却毫无权柄。
“额上没有神印记的人”，指除了受印的“我们神众仆人”（七3）之外所有的人。因此，信徒不必害怕因暴露身分而被世界逼迫，因为不但神和天使认识谁是属神的人，连撒但和鬼魔也知道得清清楚楚（启9：4节；启12：10；徒19：15）。
蝎子在犹太人心目中是与蛇并列与邪恶有关的生物，把蛇和蝎子这两种生物和撒但连结在一起， 路 10:19 里耶稣可能就是用蝎子指“邪灵”。
蝗虫伤人的权柄是有限的，时间也是有期限的，因为神还留给世人悔改的机会，所以“不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月”；正如蝎子咬人很痛，但很少致命。虽然人们痛不欲生，但“人要求死，决不得死”。世人“一生因怕死而为奴仆”（来二15），结果却落到求死不能的境地。
“五个月”（5、10节）可能指一般蝗虫的生命期，也可能是“几个月”的意思，这里大概表示蝗虫的袭击是一段有限的时间。不信主的人既然跟随撒但，神就让他们用“五个月”的时间，体会出自“无底坑”的痛苦，但却很少有人因为“无底坑”的痛苦而悔改（20-21节）。
死亡当作一种逃避，这种想法是魔鬼的欺骗。对这些受折磨的人来说，死亡就是从目前的烈火煎锅跳到永恒的火里。与“额上有神印记的”保罗在《腓立比书》1章21-23节中所描述的那样求死得福截然不同。
这里所描述的“蝗虫的形状”（7节），并非自然界的蝗虫，而是来自灵界的蝗虫。以“预备出战的马”（7节）来比喻蝗虫，也是先知约珥的预言（珥二4-5）。可能因为蝗虫的头像马，也可能因为蝗群的飞行形如骑兵冲锋陷阵的队伍。
“亚巴顿”（11节）是希伯来文，意思是“灭亡”（伯二十六6；二十八22；诗八十八11；箴十五11；二十七20）。“亚玻伦 ”（11节）是希腊文，意思是“毁灭者”，与罗马皇帝多米田所热衷敬拜的“阿波罗 Apollo”谐音。“蝗虫阿波罗 Apollo Parnopios”是罗马最流行的阿波罗像，意思是“蝗虫之主、蝗虫杀手”，传说有驱逐蝗虫的技能。但这里却讽刺阿波罗是带来蝗虫之灾的鬼魔。
启 9:7-11 说明这蝗虫的许多特性：形状好像预备出战的马（雄壮、威武、精神抖擞、受过训练），头上戴的好像金冠冕（具有权柄的），脸面好像男人的脸面（有智慧的、奸狡的），头发像女人的头发（美丽的、很多的），牙齿像狮子的牙齿（尖锐的、可怕 的、破坏力极高的），胸前有甲，好像铁甲（不容易或是不可能被伤害的）。它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音（飞行快速、声势惊人），有尾巴像蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月（当时想得出来最可怕的毒虫），有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话名叫亚巴顿（灵界的毁灭者）。
这里的描述实在让人难以理解究竟发生什么事，不过我们至少知道与邪灵有关的大群变种蝗虫将袭击没有被上帝盖印的人。这灾祸将延续一段时间，但灾祸还没有完全过去。
我们无法确定这些可怕的灵界蝗虫代表什么，可能是道德的败坏，也可能是鬼魔对人类灵魂的折磨。历代解经家有无数的猜测，但只有到了时候才能真正知道。我们唯一可以确定并且遵行的（启1：3），就是不要做“额上没有神印记的人”（4节），这样就不必被蝗虫“尾巴上的毒钩”（10节）伤害了。
第六号角吹响，释放出捆绑在伯拉大河的四个使者，带领骑兵杀了三分之一的人，无奈剩余的人还是不悔改。启9:20-21 的控诉正说明了上帝降灾祸的背后动机是“要人悔改”，但人选择不悔改，于是进一步的审判就临到。到了末日前夕，上帝还是要人悔改，不断的给人机会。
“金坛”（13节），指在神宝座前献上众圣徒祷告的香坛（八3-4）。“有声音从神面前金坛的四角出来”，可能表示第六号的灾祸是圣徒的祷告引起，是神对祭坛下殉道者灵魂祷告的回应（六9-10）。
“伯拉大河”指幼发拉底河，是罗马帝国的东界，与帕提亚人毗邻。这河也是以色列人的理想国界。 创 15:18 中上帝与亚伯拉罕立约说“我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地”。
幼发拉底大河位于伊拉克境内，是宁录建造大城（创十8-12）和巴别塔的地方（创十一2-4），也是亚伯拉罕老家吾珥的所在。在以色列历史上，亚述、巴比伦、波斯的侵略都是从幼发拉底河东来的。“幼发拉底大河”是应许之地的东北边界（创十五18；申十一24），也是罗马帝国的东界，而这“四个使者”（14节）就在应许之地和罗马帝国的边缘。
“四个使者”原文前面有冠词，表明特定的堕落天使，但身分不能确定。“捆绑”（14节）表示他们一直受到限制，但此时神却允许他们行动，表明神能使用一切人、事、物，甚至是黑暗势力和大屠杀，来成就他国度的计划。
旧约圣经的记载曾详细到某年某月某日（民一1；该二10），但从未详细到“某时”。“某年某月某日某时”（15节），原文前面有冠词，表明那是一个特别的计划，连时辰都定好了。人类历史上所有的力量都在神主权的控制下，最终的目的都是为了成就神的旨意。
第五号角的蝗虫只让人受苦，此处就要夺取人的生命了。前四号角攻击的是自然界“地海河天”的三分之一，第五、六号角就攻击人本身了。第六号却是“要杀人的三分之一”（15节）。“三分之一”表示数目非常大，但还不是大多数，表明神虽然允许发生大规模杀戮，但还只是一个极其严厉的警告，并不允许全人类都被消灭。
“他们的数目我听见了”（16节），表示“二万万”是一个超出想象的数字，因为当时的罗马军队最多也没有超过四十万人。数量庞大的“马军”（16节）也许将来自无底坑，也可能就是“那从日出之地所来的众王”（十六12）。“幼发拉底大河”是罗马帝国毗邻强敌安息帝国的边疆，“马军”自然会使最初的读者联想到可怕的帕提亚骑兵。
此处没说骑兵从何而来，但是看起来这些战马不是一般战马，而与前面蝗虫相似的灵界怪物。由圣经中可以看见邪灵的能力并非弱小，我们也不应随意低估其力量。
帕提亚帝国
主后117年的罗马帝国疆域
安息帝国
第六号所带出的马比第五号所带出的蝗虫更可怕，蝗虫只是叫人“受痛苦五个月”，但马“口中所出来的火与烟并硫磺”却“杀了人的三分之一”（18节）。“火、硫磺”，在圣经中与上帝的审判、地狱有关 （启 14:10；启 19:20；启20:10；启21:8 ）。似乎是让人预尝地狱的滋味。
这些马军所造成的伤害是来自马，而不是骑士。在现代的战争中，操作武器的人越来越远离战场，杀人越来越像电子游戏，但造成的伤害却越来越可怕。这支如恶魔般的军队，会让最初的读者联想到先知哈巴谷所描述的迦勒底人（哈一8）。
“尾巴像蛇”（19节），可能象征魔鬼的作为（十二9）。害人的“尾巴”，也会叫最初的读者自然地联想到帕提亚骑兵让罗马军团大吃苦头的“帕提亚回马箭 Parthian Shot”。
约翰提醒我们，这一切都是他“在异象中看见”的，所以对“那些马和骑马的”描述也是象征性的，我们无法确定这些可怕的马军代表什么。
- 20其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像；21又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。
“拜偶像”，源自建巴别塔的“世上英雄之首”宁录。他“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式”。所以称宁录是“世上英雄之首”是一种讽刺的说法。 （创10：8-9；罗1:23）偶像本身是无生命的，是虚空，偶像代表的是迷惑人心的各种鬼魔，拜偶像的本质是拜鬼魔。
“凶杀”，是从该隐开始的罪恶，大洪水前已经是地上最普遍的罪恶。（创4：8；创6：11）
“邪术”，在出埃及的十灾中，埃及术士有能力复制前两灾与杖变蛇的神迹（ 出 7:11-12，7:22，8:7 ），但是之后的灾无法利用邪术复制出 （出 8:18-19） ，但法老还是不悔改，终于十灾尽出。这跟此处的“不悔改”有异曲同工之妙。
“奸淫”，（注：新国际版圣经翻译成“淫乱”）是所多玛最普遍的罪恶。（创19：5）
《为什么男宠丑闻打不倒唐崇荣牧师》
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“偷窃”，圣经第一次提到偷窃是“拉结偷了她父亲拉班家中的神像”；另一次著名的偷窃是但支派偷了米迦家的神像给自己全支派来拜（后来耶罗波安送给但支派一个更大的金牛犊给但支派拜）。偷窃是以色列亡国前被先知责备最多的罪之一（书7：11）。
虽然神允许这样可怕的杀戮的发生，但仍然给三分之二的人留下了悔改的余地（18节）。然而，敬拜偶像的世人中毒至深，虽然身经浩劫，“仍旧不悔改自己手所做的”（20节）。世人不肯悔改的光景，与出埃及时法老的刚硬完全一样（出七13、22；八19；九35）。在出埃及的十灾中，埃及术士用“邪术”（出七11）模仿神迹（出七11-12；七22 ；八7），所以法老虽然惧怕、却不悔改，继续试图倚靠偶像和人的努力来解决问题。无论是外面的苦难、还是内心的痛苦，都不能使他们回转归向真神，反而让世人更加痛恨福音、逼迫教会和以色列人（启十一10）。因此，前六号的灾难并不是为了让人悔改，而是像出埃及过程中的十灾一样，是成就国度（启十一15）的过程，也是神在仇敌的身上“得荣耀”（出十四4）的过程，更是证明仇敌无可推诿的过程！
启示录第十章
#启示录第十章
1我又看见另有一位大力的天使从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面象日头，两脚象火柱。2他手里拿着小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地，3大声呼喊，好像狮子吼叫。呼喊完了，就有七雷发声。4七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说：“七雷所说的，你要封上，不可写出来。”5我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，6指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说：“不再有时日了(或作“不再耽延了”)。7但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘，就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音。”
8我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说：“你去，把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来。”9我就走到天使那里，对他说：“请你把小书卷给我。”他对我说：“你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。”10我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，吃了以后，肚子觉得发苦了。11天使(原文作“他们”)对我说：“你必指着多民、多国、多方、多王再说预言。”
##【注释】
正如第六印与第七印中间的插曲，第六号与第七号中间也有插曲，这些插曲为一个激动人心的目标效力，然而它们也展现了神的怜悯，他为人类留出更多的机会悔改。这就好像神把事情推到边缘，然后又稍微后撤一点，给人类留出更多的时间悔改。 前六号所带出的都是灾难，但这些灾难只是国度降临（十一15）之前的序幕，第七号才是神的奥秘成全的时候（7节）。在这些灾难的同时，教会正在地上作见证和受逼迫。因此，在“号筒末次吹响”（林前十五52）之前，圣灵先插入小书卷的异象（十1-11）和两个见证人的异象（十一1-13），显明教会在国度降临之前的最后争战。 “大力的天使”（1节）的形象荣耀、伟大，与渺小顽梗的世人所敬拜的猥琐偶像（九20-21）反差巨大：他所披的“云彩”（1节）是神的“车辇”（诗一百零四3），头上的虹是神宝座荣耀的一部分（四3；结一28）；“脸面像日头”（1节），正如主耶稣登山变像时“明亮如日头”（太十七2）；“两脚像火柱”（1节），正如主耶稣的“脚好像在炉中锻炼光明的铜”（一15）。他“大声呼喊，好像狮子吼叫”（3节），就像“耶和华必如狮子吼叫”（何十一10；摩三8；珥三16）。 小书卷指启示录，是展开的，凡自洁饥渴寻求的，必能明白(但12:10)。启10：11天使(原文作“他们”)对我说：“你必指着多民、多国、多方、多王再说预言。” 约翰吃下书卷就是完全领受了神的话，再说的预言就是启示录。 这位天使“右脚踏海，左脚踏地”，显示他对陆地和海洋都拥有权柄，海与地是世人居住的全部范围。 “七雷”原文之前有冠词，表明是特指的七雷，正如诗篇二十九篇里耶和华的七种声音（诗二十九3-9）。“耶和华的声音发在水上，荣耀的神打雷，耶和华打雷在大水之上。耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。耶和华的声音震破香柏树；耶和华震碎黎巴嫩的香柏树。他也使之跳跃如牛犊，使黎巴嫩和西连跳跃如野牛犊。耶和华的声音使火焰分岔。耶和华的声音震动旷野；耶和华震动加低斯的旷野。耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光；凡在他殿中的，都称说他的荣耀。 但这“七雷”不只是无意义的声音，而且是神的有意义的话。”（撒下22:14 ；诗18:13 ）不信的世人听不懂神的话，就说“打雷了”（约12:29） “七雷所说的，你要封上”（4节），表明“七雷”的内容必要成就。“不可写出来”，表明这启示只给约翰自己、并非传给教会，正如保罗的个人经历（林后十二4）。因此，我们不必猜测“七雷”的内容。约翰听到天上声音，立刻顺命，不将七雷奥秘写出来，凡事不随己意，只从主命。这样圣洁顺命的器皿，蒙神喜悦，必得亲近神，求蒙应允，万民要因他蒙福。神必使他心里快乐，明隐秘事，得大丰收，且满享主赐他的平安。 “向天举起右手来”（5节），就是向神起誓（申三十二40），正如先知但以理在河边所看到天使的异象（但十二7）。 神是“创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的”（6节），他创造万有，统管时间、统管万有，他的计划必然会按部就班地逐一应验。因此，接下来所发生的事，不是神被仇敌搞得措手不及、临时作出的应急反应或补救措施。 “不再有时日了”（6节），原文是“不再耽延了”。“ 彼后3:9主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。” 赛10:25 因为还有一点点时候，向你们发的忿恨就要完毕，我的怒气要向他发作，使他灭亡。 来10:37 因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。 罗13:12 黑夜已深，白昼将近。 所以当将起初的信心坚持到底。
但以理在异象中看到的天使起誓说：“要到一载、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了”（但十二7），但这位天使却起誓说：“不再耽延了”。殉道者们“安息片时”（六11）的等候已经结束了。虽然神愿意宽容世人（彼后三9），但他的宽容是有限度的，“在第七位天使吹号发声的时候”（7节），审判必要速速来到。神的“拦阻”将被除去，敌基督将要“显露出来”（帖后二3-7），心肠刚硬的世人也不再有悔改的机会了。 “在第七位天使吹号发声的时候”，世上的国将成为主神和主基督的国（十一15），那时“神的奥秘就成全了”（7节）：圣经的预言都将一一应验，人类历史的一切事件终于有了结局，受苦信徒的一切疑惑终于有了答案。第七号包括七碗之灾（十六1-21），末次的号筒声可能将持续到“盛神大怒的七碗”（十六1）全部倾倒完毕。 “正如神所传给他仆人众先知的佳音”（7节），表明这“奥秘”就是福音所启示的救赎计划（弗三1-11）。 犹太人最终归信神，被称作是一个奥秘（罗11:25）。 神对教会的旨意，被称作是一个奥秘（弗3:3-11）。 外邦人的数目添满，被称作是一个奥秘（罗11:25）。 耶稣住在信徒里面，被称作是一个奥秘（西1:27-2:3） 福音本身被称作是基督的奥秘（西4:3）。 以后没有奥秘了，但各种异端邪教创造出无数所谓的奥秘来迷惑人。 “吃尽了书卷”，比喻用心领悟，完全领受。“叫你肚子发苦”，可能指大逼迫，也就是两个见证人的和妇人与男孩子的异象（十一1-13）和对世界的终极审判。这逼迫只是黎明之前的黑暗，正如先知但以理所预言的：“并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的”（但十二1）。如同先知以西结也曾奉命吃过书卷，“所写的有哀号、叹息、悲痛的话。”吃过后也“口中觉得其甜如蜜”（结三3） 约翰肚子发苦是因为书卷的内容充满审判与灾难。 “然而在你口中要甜如蜜”（9节），可能指这预言对受苦的教会将是极大的安慰和鼓舞。这也如先知但以理所预言的：“你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救”（但十二1； 诗 19:10；诗119:103 ；耶十五16）。 约翰吃下书卷，充满肚腹，深明神的旨意，将神的圣言字字句句化成生命，好作神的口，能照传神的旨意，传出至圣的资讯，因心中充满神的话，神怎样吩咐，就怎样传，心领神会，以便不折不扣地传讲。 吃尽书卷，领受主话，舍己跟主，肉身受苦，口却传出主恩言，使人得生命。求天你让我们吃透书卷,深深受教，战兢听命，敬虔守约，不放纵，不高傲，蒙主赐福，生养许多属灵的子孙，完成传福音的使命和重托。我们若吃尽圣言，以受苦心志，遵道传道，果然口出恩言，甘甜无比。肉身负架受苦，可求主救助。愿主使我们在圣灵的光照中，深深认识自己本性的伪善和叛逆，使我们吃下书卷，谦卑受教，靠圣灵治死内敌，得苏醒，得复兴。 吃尽书卷，经试验坚守道，神必重用，用了再用，使万民因他蒙福。恶人要喝神怒杯，义人却福杯满溢！得见主面，得向多国、多民、多方、多王说预言，蒙主大用，用了还要再用，末后的恩比前更大。 使徒约翰被吩咐“再说预言”（11节；一19），这预言的内容是关于“多民、多国、多方、多王”的，也就是第七号之后、天上的大声音所宣告的：“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远”（十一15）。天使用“多民、多国、多方、多王”提醒我们，为神说话的先知“在列邦列国之上”（耶一10）、超越了人类最高的权威，地上的国将成为神的国。本书在这之前所说的七印和六号的预言，大都是关于对世界的审判；而在这之后“再说预言”，大都是关于国度的成就。 小书卷的异象也是常常被异端邪教利用。东方闪电邪教–全能神邪教教–女基督声称他们编造的《活在肉身显现》等等书籍是小书卷，比圣经更有权威。韩国异端新天地教主李万熙自称是那位吃书卷的使者，他来世上的目的就是造就神的国，重设十二支派，成为得胜的新以色列，每个支派月月都能结出果子，当结出了12000的果子，就会成就144000的祭司国度，殉道者的灵魂就会与圣徒的肉体合二为一，享受永生。这些异端都对国内教会带来极大破坏。
《666兽印与第三圣殿–末世彩排》
https://wp.me/p9stD2-2O6
《MAGA白人基督教民族主义是上帝给美国佬的“耶户之刀”审判》
https://wp.me/p9stD2-2KV
《慎思明辨–华人教会“群”像》
https://wp.me/P9stD2-2
《华人教会四十年》
https://wp.me/p9stD2-2XH
《魔鬼邪灵和假师傅的诡计与手段》
https://wp.me/p9stD2-2LP
其它参考：
《但以理书查经1章》
https://wp.me/pbeIyY-6r
《但以理书查经2-5章》
https://wp.me/pbeIyY-6T
《但以理书查经6-9章》
https://wp.me/pbeIyY-7h
《但以理书查经10-12章》
https://wp.me/pbeIyY-7S
《但以理书查经.docx》
https://40y.ccx1.de5.net/但以理书查经.docx
《但以理书查经信息纲要.docx》
https://40y.ccx1.de5.net/但以理书查经信息纲要.docx
《撒迦利亚书查经.docx》
https://ccx.916818.xyz/撒迦利亚书查经.docx
《撒迦利亚书查经》
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