真伪福音辨

王明道

《真伪福音辨.doc》（王明道）

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一共有几个福音呢？

　　『我希奇你们这样快离开那藉着基督的恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。』（加一6～9）。

　　凡读过加拉太书的信徒，都知道使徒为什么写这一篇话。就是因为在那时候，有些人在加拉太教会中传一种『受割礼方能得救』的道理。他们告诉人说，外邦人要得救，只信耶稣是不够的，他们需要效法犹太人那样受过割礼，然后才能蒙神的悦纳。这种道理，明显与主耶稣并他的使徒所讲的那因信得救的道理互相冲突，很容易将许多不坚固的信徒领入迷途。因此，使徒才写了这一封书信，谆谆的劝戒他们，使他们清楚明白，人得救是因着信，不是因行律法，因受割礼。但是那些讲靠律法得救的人，也自称为传福音的。他们说，他们所讲的道理也是福音。因此，使徒亟需辟解他们的错误，使教会知道『那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。』同时，使徒为要使教会知道福音只有一个，除了这一个福音以外，若再有什么别的福音，就都是冒充的，都是迷惑人的；因此说，『无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。』

　　那些在加拉太教会中讲别的福音的人所犯的错误，究竟在什么地方呢？不过是教训人说，要得救需要守律法，受割礼。那些人信旧约上神的话；信耶稣为罪人死，并且从死人中复活；信来生的事。他们的错误就仅在要『藉着守律法得救』这一点上。这一点错误就足以把基督的福音更改了，就足以使信徒走入迷途，就足以叫使徒大大的忧急，因而急速写这一封充满警教与责备的书信。若有一种别的福音比这种道理的错误更大，我们对它应当抱什么态度呢？

　　阅者都知道在现在的教会中有一种『别的福音』么？这一种『别的福音』并不是圣经中所记载的，神的儿子、我们的主耶稣基督所传给我们的福音，不是使徒藉着启示从主所领受的福音，也不是加拉太教会中有一些人所讲那靠律法得救的福音。这一种『别的福音』比加拉太教会中一些人所讲靠律法得救的福音错误更大。这一种『别的福音』并不是福音，不过是一些人搅扰教会，要把基督的福音更改了。但传这种错误道理的人，却为他们所传的这种错误的道理，起了一个好听的名称，叫作『社会福音。』

　　讲社会福音的人是怎样讲呢？他们说，『基督的福音不是单救个人，乃是要救整个的社会。只注重个人悔改、重生、得救、进天国，这是一种自私的、狭义的道理。我们信基督不是要求自己的利益，只顾自己得救，乃是要用基督的道理去改良社会，服务社会，使社会全体得救。』我们乍一听这种说法真是冠冕堂皇！不愿自己得救的事，只求整个的社会得救。讲这种道理的人是何等能牺牲，是何等有爱心！其实我们试一详细思想这些讲解，便看出这种道理并不是福音，乃是教会中一些不信救恩的领袖们所编造的一种离经背道的讲论。这种道理比加拉太教会中一些人所讲靠律法得救的道理更错谬，更危险。靠律法得救的道理诚然是错谬的，但那些人还信得救的事。这种讲『社会福音』的人，根本就不信救恩。他们所讲社会得救的道理，是说使社会中的每一分子都悔改认罪，接受耶稣为救主，得蒙圣灵的重生，因而得着救恩么？不。这正是他们所讥议，所看为自私的、狭义的道理。他们所讲的社会得救，乃是改良社会：除去一切的恶风陋俗、盗贼娼妓、烟酒赌博，革除社会中一切不良的制度。这种道理，与圣经中所讲的福音，本是风马牛不相及的。讲这种道理的人，硬要把『福音』两个字扯来，作他们的招牌。同时他们自己也知道，这不是主耶稣的福音，于是便在『他们的福音』上面，冠以『社会』一个名词，而成为『社会福音。』

　　我不反对人讲改良社会的道理，我也不反对人作革除社会中不良的制度的工作。我认为这些工作虽然难期望有大成效，但与社会也不无少许的补益，至少也能使一些人得着相当的好处。但我坚决的反对自命为福音使者的传道人，不讲基督救恩的福音，反将这种与福音毫无关系的、属世界的道理拿来，硬挂上一块福音的招牌，当作福音去传讲。这种『挂羊头卖狗肉』的办法，非但不能引领人得着基督的救恩，而且会把许多人领入迷途，使他们误以为福音不过就是这些改良社会的道理，因此总不能听见那真实的救恩福音，总不能得着福音的好处。

　　设个比喻说罢：某地时疫盛行，染疫身死的人每日都有几百。幸有一位良医发明了一种医治这种时疫最有效的药水，施舍济众。因着服用这种药水，保全了生命的人，多得不可胜数。那地方有一个开药房的奸商，看见这种药水的销路很广，以为有利可图，因此取了几种廉价的原料，也制造了一种药水，并取了一个与某医生所制的药水相彷的名称，在他的药房里廉价出售。他所卖的药水里面并没有什么能够伤人的毒质，不过因为不是真品，所以没有治病的功能。因此，服用这种药水的人，终不免于因疫丧命。他所制的药不能杀人，但染疫的人因为误信他的伪药，不再寻求那能治病的真药，以致到了不能救治的地步！我们不能因为这个奸商所卖的假药里没有杀人的毒质，便轻恕他杀人的罪。传所谓『社会福音』的人，害人就在这个地方。世上的人类染了极重的瘟疫──罪。他们现在虽然悠游宴乐，苟延残喘，但他们将来的危险却是不堪设想！幸有主耶稣舍命流血，为我们成就了救赎的工作，将这救恩的福音，传给远处和近处的人；使这染疫绝望的人类，因着服用这救命良药，可以保全生命。可恨那狡诈的魔鬼，竟制作出与福音相似的伪药──社会福音，利用一些未曾真信福音的传道人，为他廉价出售。多少被罪所害，奄奄一息的人，在那里渴望得听救恩的福音，不幸竟遇见卖假药的传道人，不将生命的道讲给他们听，反拿『社会福音』来哄骗这些可怜的罪人。这些无知的人，那里会分辨什么是真福音，什么是假福音。一口吞下去以后，不用说再不想去寻找那真正的福音，纵使有人将真正的福音讲给他们听，他们因为先入为主的缘故，或者反将真的屏弃了。这些人得不着医治，因而死在罪恶中，传『社会福音』的传道人能够推卸杀人的责任么？

　　『若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。』这话是何等的严重呢！或有人想，保罗的心未免太狭窄。他这样排斥与自己不同调的人，真不是宽宏大量的人所当有的态度。起初我也曾这样想过，及至我明白了上文所说的危险以后，我不但不这样批评保罗，反承认这种态度是极正当、极合理的。我更认为凡是基督耶稣的忠诚的仆人，凡是真实的福音使者，都当抱保罗所抱的态度，发保罗所发的宣告说，『若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。』

　　讲社会福音的人，只讲一些社会问题，丝毫不提到基督的福音么？若是这样，他们的罪还轻些。但如今他们不只讲社会的问题，而且说，『注重个人悔改、重生、得救、进天国，是一种狭义的、自私的道理。』如果他们所说的合理，我们就应当起来打倒圣经中所讲的救恩的福音。我们不要一种狭义的道理，我们更反对自私的道理。况且这种道理既是狭义的、自私的，当然不是从慈爱的神那里来的，当然是一种错误的道理。

　　可怜！这群狂妄无知的人自以为看得比什么人都清楚，其实都是一些终日在暗中摸索的瞎子。请问，要拯救世界上困苦有罪的人类，还有什么道理比基督救恩的福音更彻底，更有效力？社会为什么这样腐败？世界为什么这样充满罪恶？岂不是因为组成社会的每个分子──个人──都深深的沉溺在罪恶当中么？不去一个一个的拯救人脱离罪恶，却希望社会的全体能以改善，这是何等狂妄无知的事！我们再看看讲社会福音的人所说拯救社会的方法，就更可笑了：「革除社会中的一切恶风、陋俗、盗贼、娼妓、烟酒、赌博、以及种种不良的制度。』作这些事就能拯救社会了么？社会的病原就在这个地方么？充满污秽罪恶的人心，若不经过一番彻底的变化，我不知道这种扬汤止沸的方法能有什么效果？基督的福音不是要去改革社会中的一切恶风陋俗，以及种种不良的制度。它的功用乃是使人因信得蒙重生，成为新造的人。这新造的人是恨罪的，是羡慕圣洁良善的，是像神的。一个人的里面有了这种彻底的变化以后，那一切外面的罪恶与坏事，都连带着得了根本的解决。社会中多一个真得了重生的基督徒，便是多一个真正的优秀分子。福音不是为改良社会，但社会却因着有人信从福音便得了利益。我们回过头来再看那些讲社会福音的人，他们天天满口讲说改良社会，服务社会，其实自己还是活在亚当的旧生命中，里面充满了不信、自私、贪财、求名、诡诈、嫉妒、恼恨、污秽，连自己还没有先改好，（人若不因信福音得蒙重生，本是无法可以将自己改好的，）请问，若叫这般人去将社会改好，要等到什么时期方能成功呢？

　　福音的功能就止于使人得着一种里面的变化，因而作社会中的优秀分子么？不。它还有更大的功能：这更大的功能，就是使死在过犯罪恶中的绝望的人类，因信基督耶稣在神面前被称为义，从神得着永远的生命。一个人因信福音得救，不只是被救脱离罪恶，也是被救脱离罪恶的工价──死亡。因此，主耶稣解释福音的要义说，『神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。』（约三16）他又对这绝望必死的人类，发出那极伟大极宝贵的宣告说，『复活在我，生命也在我；信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人，必永远不死。』（约十一25、26）

　　是的，这正是世人极大的需要。除去白痴和患精神病的人以外，世上的人类没有不感觉到生命的短促，因而希望得着永生的。所希望的得不着，人类便因此感到悲哀烦闷：有的人因此放浪形骸，恣意宴乐，想藉此忘记人生的悲哀；有的人不甘心与草木同腐，便想轰轰烈烈作一番事业，以期流芳百世，或是遗臭万年；也有的人想，与其度这种绝望的生活，饱尝伤心与苦痛，至终仍不免于一死，倒不如早些撒手尘寰，一了百了，因而走上自杀的道路。世界上有什么道理能安慰、解救这些困苦绝望的人类？这些人亟需解决的，不是什么道德问题、社会问题、生计问题、家庭问题，他们所亟需解决的乃是生命问题。社会福音能将他们所亟需的给他们么？不能，绝对不能！惟独基督救恩的福音能满足他们的需要，能解除他们的悲哀，能使他们得着他们所渴慕所寻求的生命。因此，惟独圣经中所讲的基督救恩的福音配称为福音，称为福音，此外再没有福音。若有别的福音，便是赝品，便是假药，便是冒牌的劣货。

　　所谓『社会福音，』是这样的不合圣经，是这样的错误，我们已经晓得了。容我们现今再看一看这些传社会福音的传道人，到底是怎样的一些人。自然，我们要去问他们信不信耶稣为罪人死、使信他的人得永生等等的要道，他们中间大多数的人必要回答说他们都信。但这样的回答是不足信的。我从前也曾很轻易信这些人的话，后来才渐渐发现，他们中间有许多人都是说谎的。从他们所讲的道理上，就可以看出来他们信不信这些要道。他们说，『只注重个人悔改、重生、得救、进天国，这是一种自私的、狭义的道理。』他们既然认定个人悔改、重生、得救、进天国，是狭义的、自私的道理，可见他们必是鄙视厌弃这种道理了。一个人怎能信一些要道，同时还鄙视厌弃这些要道呢？鄙视就不当信，信就不能鄙视。讲社会福音的人一面回答人说，他们信悔改得救的道理，一面又告诉人说，个人悔改得救的道理是自私的、狭义的。这一种欺人自欺的言语，除了脑筋特别简单的人以外，请问还有什么人能信？

　　讲社会福音的人当中，也有些较为聪明的。他们不说这一类的话，免得使人抓着他们的把柄。但他们的信仰究竟不能隐藏。我们听他们所讲的道，便可以知道他们信不信救恩的要道。在一个笃信救恩要道的人心中，看为最重要、最宝贵的，莫过于基督的救恩。这样的人在讲道的时候，一定要注重这些道理。如今一个自称为传福音的人，终日所讲论的都是一些社会、家庭、教育、卫生、国家、世界的事，这个人是否信救恩的要道，我们不用再问，已经足能知道了。他们纵然自己为自己掩饰，究竟有什么用处呢？

　　社会福音根本的错误，与传社会福音的人所有的信仰，我们既然都已经看明白了，并且我们又清楚知道了这种道理的害处，我们今后对于这种离经背道的『别的福音』还可以姑息包容，任其蔓延么？不可，断乎不可！为神所交付我们的使命，为教会的前途，为世界人类的利益，我们都当起来，

　　奋力传扬基督救恩的福音，反对一切别的福音。

　　末了，容我们与使徒同声说，

　　『若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。』

我们所信的是整个的耶稣

　　近来我常听见一些自称是基督徒的人们说，『我们信耶稣，但我们不愿意讨论福音书中所记载的那些神迹奇事。我们不去过问耶稣代死救赎的道理，我们无暇研究耶稣复活的事，我们对耶稣再来的预言也不感兴趣。那些都是神学方面的问题，只可以留给神学家去探索，去研究。我们所注重的，乃是耶稣的人格、精神、爱心，和他所讲的那些高尚的伦理宝训。注重这些，可以帮助我们具有伟大的人格、充足的爱心，去为社会服务，去引人信靠耶稣，去创造光明的天国，去实现耶稣的理想。』说这些话的，不仅是一些自称为基督徒的人们，其中还有一些人是教会中的领袖；是传道的人。一般信徒听了他们这些话，也许还认为他们是基督徒，不过他们不乐意谈到神学的问题而已；但如果我们仔细的思想一番，便晓得说这话的人根本不是基督徒，因为他们根本不信基督。阅者疑惑我的话么？容我解释一下好不好。

　　福音书中所记载的耶稣的事迹，一大半都与神迹奇事有关系，或说一大半都是神迹奇事。把这些神迹奇事拿了去，我们已经无法再认识耶稣。一个人作基督徒，怎么能不讨论这些事？除非我们根本不谈耶稣的事，只要谈到他，便离不开神迹奇事。对这些事我们只有两种态度：一种是完全信这些事，另一种便是完全不信。信这些事，便对它们感到极大的兴趣；不信这些事，便应当根本不承认它们，反对它们。如果说不愿意讨论这些事，这便足能证明那些人根本不信这些事，但他们又不敢说不信，所以就推托说他们不愿意讨论这些事。至于他们说，『不去过问耶稣代死救赎的道理，无暇研究耶稣复活的事，对耶稣再来的事不感兴趣，』更不象话了。耶稣代死救赎的道理是福音的中心。没有代死救赎的事，便没有赦罪，没有救恩，没有永生，没有盼望；所有的，只是神公义的审判，和罪人当受的震怒。这个极重要的道理，如同福音的心脏，如果连它都不去过问，那根本就连耶稣也不必去过问了。至于耶稣复活的事，也同样是圣经中最宝贵的真理。因为耶稣复活了，所以我们才能确信他是我们的救主，他是神的儿子，他能赐给我们生命，他能使我们复活，他常与我们同在，我们靠着他复活的能力，能胜过一切的试诱、罪恶、和魔鬼的权柄。我们也因此确信，我们所信的基督不是一位历史上的基督，乃是一位活到永远、而且时刻与我们同在的基督。至于耶稣再来的应许，更是基督徒最大、最美的盼望，因为当那日子临到的时候，我们的身体要得救赎，要改变成为不朽坏的、不死的、荣耀的，以后我们就要与主永远同在，并在我们的主建立他永远的国在地上的时候，和他一同治理世界。那时候，全地都要蒙恩，全地都要充满和平、喜乐、与幸福。不只信徒惟一的盼望是等候主耶稣再来，就是全世界也只有在主耶稣再来的日子才能脱离一切的苦难与灾厄。基督再来的应许，在那些不信的人眼中看来，简直是可笑到极点的梦话；但在我们信基督的人心中，却是惟一的盼望和喜乐。一个自称为基督徒的人，对于这件事竟不感兴趣，他究竟信不信基督？不是一听便可以明白了么。

　　让我干脆把这些人的假面具给他们揭破了罢。这些人根本就不信耶稣所行的一切奇事神迹，根本不信耶稣代死赎罪的道理，根本不信耶稣复活的事实，更根本不信耶稣再来的应许；不过他们却不敢明说他们不信这些事，因为那样一来，他们便无法再自称为基督徒，更无法再自称为传道人。他们必须设一种说词，掩饰他们的不信；上文我们所引证的话，便是他们的这种说词了。这些人远不如那些心中不信耶稣，口中也承认不信耶稣的人。那种人不信，就说不信，他们在这一点上，还不失为诚实的人。至于这些人心中本来不信，口中却不明说不信，反设一种说词，来掩饰他们的不信，说些什么『不讨论，不过问，无暇研究，不感兴趣；』又说些什么『那些都是神学方面的问题，只可以留给神学家去探索研究。』实际他们就是不信，但他们却不明说他们不信，只用这些好听的名词，把他们的不信轻轻的掩盖过去，他们仍可以自称是基督徒，是传福音的人。他们这样不诚实，这样说谎欺人，真可耻可憎到极点！我们不能容他们再这样欺哄人。我们必须揭破他们的假面具。我们不反对不信主的人说他们不信耶稣所作的一切神迹奇事，不信耶稣代死赎罪的道理，不信耶稣复活的事，不信耶稣再来的应许。他们没有这种信心，他们信不及这些事，又有什么办法呢？我们所反对的，乃是人不信这些事，却不承认他们不信，反倒用一些不诚实的话语去掩盖他们的不信，使人还认为他们是信耶稣的人。这是虚伪，这是欺骗，这是说谎。这种事决不可容忍。

　　或有人问说，『我们钦佩耶稣那高尚的人格、伟大的精神、和他那广博的爱心、并他所讲的那与世道人心大有帮助的教训。我们可以不可以只注重这些事，对耶稣所作的那些神迹奇事，并代死救赎的道理，复活和再来的事，一概不去过问呢？』我对这问题的回答是『不可，绝对不可。』我们要知道耶稣那高尚的人格、伟大的精神、广博的爱心，并他所讲的那与世道人心大有帮助的教训，和耶稣所行的那些神迹奇事，并他代死、赎罪、复活、再来、等等的要道，都是记载在一部新约里的。前者若是真实可信的，后者也一定真实可信；后者若是不足置信，前者也必一样的不足置信。为耶稣作见证的圣经是一部整个的圣经；我们所信的耶稣，也是一位整个的耶稣。我们若信圣经，就必须信整个的圣经；不然，我们便只有完全不信圣经。我们若信耶稣，就必须信整个的耶稣；不然，我们便只有完全不信耶稣。那记载耶稣的嘉言懿行的使徒，也记载了耶稣所行的奇事神迹。那叙述耶稣的人格和爱心的福音书，也叙述了耶稣复活的事实和他再来的应许。那『并没有犯过罪，口里也没有诡诈，』并且教训门徒说，『你们的话，是，就说「是；」不是，就说「不是。」』的耶稣，曾亲自在被害以前，多次预言他被害以后要复活；并且在他复活以后，又曾多次向门徒显现，向他们证明他确是复活了。这位耶稣也曾亲口多次预言说，他必定再来到地上。我们信他的人格伟大，道德高尚，所以我们信他一定是已经复活了，也一定要再来到地上。我们信他的使徒们数年之久追随他的左右，受他的教诲熏陶，一定也都是人格伟大、道德高尚的人物，他们写福音书的时候，记载耶稣作了那么多的神迹奇事，他们的记载一定真确可信。如果我们信耶稣的道德高尚、人格伟大，那样，他所说一切关于代死、救赎、复活再来的话，我们也必须毫无疑惑的一齐都信。如果我们不信他所讲的这一切要道，那么，我们必须认定他是一个欺世盗名的巨奸，或是一个造谣惑众的骗子手，他决不能是一个人格伟大、道德高尚的人。如果我不信耶稣所讲的一切要道，和他所作的一切奇事神迹，我便要竭我的全力攻击反对他，我也要竭力逼迫那些跟随他的人，不容他们欺世骗人。我决不肯一面否认他所讲的一切要道、和他所作的一切奇事神迹，一面仍说我崇拜他的人格与道德，服膺他所讲的一切佳美的训言。如果我那样作，我便是不诚实，我便是自欺欺人。我不但不敢这样作，也不屑于这样作。我若不能作一个基督徒，我至少还要作一个『人。』心中明明是不信，但为了利，为了名，为了地盘与饭碗，为了人情和面子，为了要避免人的攻击和反对，不敢公然发表自己心中的真意，却用一些模棱两可，似是而非的言语，遮掩别人的耳目，使别人看不出来他们是不信；这种行为说的好些，是胆怯，是懦弱；说的严重些，彻底些，便是说谎，是欺骗。这种人还要自称是基督徒，是传道人，还要说崇拜耶稣的人格与道德，还要说效法耶稣的模范，还要说去创造光明的天国，实现耶稣的理想，这是多么可笑又可哭的事阿！我现在要向这般人挑战。我请他们快些弃掉这种怯懦、虚伪、卑鄙的行为，来彻底表明他们的态度，来说一句实话，说明他们到底信不信圣经中所记载的耶稣所作的一切奇事神迹？到底信不信耶稣代死赎罪的要道？到底信不信耶稣复活的事实，和耶稣再来的预言？我请他们回答的，不是什么『愿意不愿意讨论？愿意不愿意过问？』也不是什么『有没有暇时研究？』更不是什么『感不感兴趣？』我请他们回答的只是『信不信？』是，就说『是；』不是，就说『不是。』信，就说『信；』不信，就说『不信。』若再多说，就是说谎，就是遮掩，就是出于那说谎言的恶者。同时我也要警告一切信主的人，不要再受这般人的欺骗愚弄。说起来真可叹！有许多最诚实的信徒是最容易受欺骗的信徒。他们因为自己诚实，所以认为别人也都像他们一样诚实。他们认为别人说的话便是他们心中的真意思；他们太缺乏分辨的能力。他们连那些本来可以听得出来的谎言，也听不出来。就像上文我们所引的这一段遮掩不信的话语，一个圣徒只要稍有分辨的能力，便可以听出来是谎言，是欺人之谈。但事实告诉我们，很少的圣徒能看出来说这些话的人心中所怀的是不信的意念。如果我不照上面的话，先揭露他们的真相，就一直说他们不信，一定有许多人要替他们辨护说，『他们明明说他们信耶稣，你怎么说他们不信呢？他们并没有否认耶稣所行的奇事神迹，也没有反对代死赎罪的道理，并耶稣复活与再来的事，你根据什么肯定他们不信这些事呢？况且他们明说他们推崇耶稣的人格与道德，他们也努力效法耶稣的模范，实现耶稣的理想，你有什么权柄否认他们是基督徒呢？』但读了我上文所说的话，便可以明白他们确是不信耶稣，但在表面上他们却还冒充是基督徒。我知道我揭破了他们的假面，一定要招来他们的反对与攻击。他们要说我『心肠狭窄，』要说我『党同伐异，』要说我『是己非人，』要说我『骄傲自大。』我一点不为自己声辩。神立我在他的教会中作守望者，我必须尽我的职分，成就神交托我的使命，把一切抵挡真道、迷惑信徒的事情都揭发出来，使一切欺骗人的人再不能施展他们的伎俩。

应当被咒诅的人

　　『我希奇你们这么快离开那藉着基督的恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？我若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。』（加一6～10）。

　　真是希奇！那位满有爱心的保罗，怎么会说出这样严厉可怕的话来呢？他曾教导信徒说，『逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。』（罗十二14）怎么他自己也咒诅起人来，而且一次两次的说『他就应当被咒诅』这句话呢？这不是没有爱心么？这不是言行不一致么？

　　我们不必惊奇，我们只要详细查看一下他说这些话的原因，便知道他所说的这几句话，与那『只要祝福，不可咒诅』的教训，一点不相悖了。在加拉太教会中，有些人教训人说，外邦人若不受割礼，就不能得救。这种教训改变了神恩惠的福音，把许多人领入迷途，使人不专一靠赖那舍命流血的基督，却去倚靠那使人知罪的律法。神救人的福音是何等宝贵，何等真实，何等神圣，何等重要！如今有人胆敢凭自己的私意去改变这个福音，这种人是何等僭妄！他们所讲的是怎样害人！神并不愿意咒诅任何人，但他们这样作，却是自招咒诅，所以神才藉着他的仆人保罗宣布了这种咒诅，并且接连宣布了两次，使听见的人知道，改变神的福音是多么严重的事，因而战兢恐惧，不敢惹神的震怒，同时也使全教会持守、笃信那惟一的真福音，不致再受『别的福音』的迷惑。保罗说这几句话，并不是他咒诅什么人，乃是他替神宣布咒诅，如同他替神传扬福音一样。

　　罗马书十二章十四节的教训是怎么说的呢？『逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。』在这里保罗教训信徒不要以恶报恶，要为那逼迫他们的祝福，断不可出咒诅的话语。这是因为世上的人受了别人的侮辱苦待，便要反抗报复，若是没有反抗的力量，便要口出咒诅的言语，好发泄心中的忿恨。神知道他的孩子们的软弱，他知道他们在受别人的侮辱苦待的时候，纵使不敢反抗，也不免要出咒诅的言语，所以他藉着他的仆人保罗教训他们说，『只要祝福，不可咒诅。』是，我们总不可咒诅那加害于我们的人，总不可因为自己受了亏负损失，便口出咒诅的话。我们应当像我们的主那样『被骂不还口，受害不说威吓的话。』（彼前二23）应当像我们的主那样为伤害我们的人祷告说，『父阿，赦免他们，因为他们所作的他们不晓得。』（路二十三34）我们总不可恨那恨我们的人，总不可咒诅那逼迫我们的人。但如果神要我们向那些背叛神的人宣布他的咒诅，我们便不能缄口了。我们的主每次受恶人的攻击逼迫，都是不发一言；但神要他向那些假冒为善的法利赛人和文士宣布咒诅的时候，他便大声责斥说，『你们这些假冒为善的文士和法利赛人有祸了！』（太二十三）他也对那些迟延不肯悔改的听众，发出雷霆一般的声音说，『你们若不悔改，都要如此灭亡！』（路十三3、5）他说这话是不是咒诅人呢？是不是像我们那样，在受了别人的苦待以后，无法发泄自己的怨恨，便藉着咒诅泄忿呢？不是，断乎不是。他从来没有这样藉着咒诅发泄自己的忿恨，他的心中从来也没有积存过这种忿恨。他说这些话，乃是替神宣布神的咒诅，在宣布的时候，还是希望他们能够悔改，好逃避这种咒诅。如果他们悔改，这已经宣布了的咒诅还可以撤销。但如果他们硬心到底，这咒诅便要临到他们，绝对无法逃避了。

　　圣经中有一个最明显的例子，可以证明神虽然藉他的仆人宣布了咒诅，但在那咒诅还未曾临到以前，那些受咒诅的人若能勒马悬崖，幡然悔悟，神还是肯撤回他所要降的灾祸。这件事记载在约拿书上，那里说：

　　『约拿进城走了一日，宣告说，「再等四十日，尼尼微必倾覆了。」尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的，都穿麻衣。这信息传到尼尼微王耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城说，「王和大臣有令，人不可尝什么，牲畜牛羊不可吃草，也不可喝水；人与牲畜都当披上麻布。人要切切求告神，各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴；或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。」于是神察看他们的行为，见他们离开恶道；他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。』（拿三4～10）。

　　神不但决定因尼尼微城中的人所犯的罪除灭他们，而且把降灾的日子都已经定准：『再等四十日，尼尼微必倾覆了。』连日子都已经确定，当然是不能更改了。但神还希望他们悔改，还给他们留悔改的机会，所以差遣先知约拿到尼尼微城中去宣布神的咒诅。尼尼微人真能勒马悬崖，一听见这种警告，立时便在神面前认罪悔改，他们就这样逃脱了神的咒诅。根据这件事实，我们可以看见，连那绝对不能避免的咒诅，只要尚未临到，还是可以避免。神的慈爱是多么浩大，他的忍耐是多么长久阿！

　　我们再回来谈谈加拉太书中所说的那应当受咒诅的人罢：『无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传的不同，他就应当被咒诅。』不只是人，就是天使传别的福音，也一样的应当受咒诅。这是多么严重的事！这不能怪神太严厉。因为福音是神凭着他自己那无限的智慧，大能、和慈爱，为世人所预备的一个极伟大、极奇妙的救法。世上许多东西都可以改变，惟独这个福音不能有丝毫的改变。若有人传『别的福音，』便是想『把基督的福音更改了。』这件事不但是为害于人类，而且是亵渎神、侮辱神。这种人还不应当受咒诅么？

　　保罗在世的时候，福音已经传遍不少地方，只有加拉太教会中有人传『别的福音，』保罗因此焦急万分，写这封信给加拉太教会，辟解这种『别的福音』的错误，警戒信徒不要走入歧途，并且替神宣布了这个可怕的咒诅。不料一千几百年以后，又有一种新式的『别的福音』出现，并且这个『别的福音』竟传播到许多教会中间。这些传『别的福音』的人，不只传这种『别的福音，』而且还大胆承认他们所传的是一种『别的福音。』他们称他们所传的这种福音为『社会福音。』这些人不是信别的宗教、传别的宗教的人，他们也没有一种别的经典。他们承认他们信基督、传基督，他们所念的、所讲的，还是我们所有的这本圣经。他们手中的圣经，并不缺少加拉太书第一章。他们竟这样胆大妄为，公然传『别的福音，』而且承认自己所传的是『别的福音。』他们不怕神的咒诅。我们也确实的知道，如果他们听见神的警教，始终不悔改，这种咒诅将来一定会临到他们。他们也许还不觉得惧怕，我却为他们惧怕得很。

　　传这种『社会福音』的人是怎样的说法呢？他们说，『讲耶稣替人赎罪，劝人悔改、信耶稣、得永生，这是只为个人打算，可以称为「个人福音。」这种福音是利己的、狭义的。现在我们要传一种利他的、广义的福音，不是劝人信耶稣得永生，乃是劝人怀抱耶稣那崇高的理想，效法耶稣那伟大的人格，用耶稣那无限量的大爱改造社会，使社会中再没有战争凶杀残暴、盗窃、痛苦、疾病，使整个的社会得救，使世界变成天国。这种福音，比那种斤斤于个人的生死祸福的个人福音，不是高尚伟大得多么？』

　　我们乍一听这种说法，也许觉得冠冕堂皇。不求个人的得救，不计个人的祸福，只为整个的社会打算，这真合乎主耶稣所讲为人舍己的教训，但我们若仔细分析一下，便看出来说这种话的人完全不信耶稣，同时还自称是基督徒，是传福音的人。他们既不信耶稣，当然没法子传耶稣的福音，因此他们自己造出一种『别的福音』来，还给它一个美丽大方的名称，称它为『社会福音。』他们根本不信耶稣代人流血赎罪的福音，也不信悔改信主便得永生的应许。他们看信这种道理的人是迷信，是无知。不过他们不能明说他们不信这些道理，因为那样，他们便不能再说自己是基督徒。他们想出一个很好的方法来，就是说，注重个人得救是自私。这样一来，他们不但遮掩了自己的不信，还定了那些真基督徒的罪，还显着他们比那些真基督徒更伟大、更高尚、更爱人。其实，他们所说的这些话根本是谎言，是欺人之谈。容我辟解一下他们所说的这种谎言，使阅者看一看他们的真面目。

　　我们不否认社会中这些战争、凶杀、残暴、盗窃、痛苦、疾病，是应当尽力消除的。但我们应当明白社会中所以有这一切灾祸痛苦，完全是由于人的罪恶而来。不先解决罪恶的问题，什么便都谈不到。但这个问题却是人的智力所不能解决的。感谢神，他差他的儿子降世，正是为要解决这个问题。基督为人类的罪恶舍命流血，被挂在木头上，除掉了我们的罪；当我们悔改信靠他的时候，我们一切的罪便都得着赦免，而且同时神还把他的生命赐给我们；我们就在那时候，从里面有了一个彻底的变化：爱罪的心，一变而爱慕圣洁良善；向着黑暗的心，一变而向着光明正义；自私的心，一变而为爱人。内心既有了变化，整个的人生便一齐起了变化，正如经上的话说，『若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。』（林后五17）不但这样，那为我们的罪死了的基督，也从死人中复活起来。他已经战胜了死权，（来二14）他也得了天上、地上所有的权柄。（太二十八18）他的复活，不但证明他所作的救工已经告成；而且证明他有能力拯救那一切信靠他的人，不止脱离罪的刑罚，也脱离罪的权势。那些信靠他的人，能以藉着他那复活的大能，战胜罪恶的攻击和辖制。那一个人悔改信靠基督，那一个人罪恶的问题便得了彻底的解决。不用提消灭社会中的罪恶，根本就没有一个人能消灭自己的罪恶。一个人不信靠基督，却想改造社会，使整个的社会得救，岂不是痴人说梦？我们举目看一看，世界上除了一小群真诚信主爱主的人以外，有几个人能行善？能爱人？能为人舍己？我们再仔细调查一下，除了那因信被主耶稣拯救了的人以外，有几个人不是呻吟呼号在魔鬼的权下？有几个人不是作罪恶的奴隶？一个人若不信靠基督，连自己都改造不了，还谈得到改造社会么？

　　传『社会福音』的人说，劝人悔改、信主、得永生是自私。那么我要问，他们为什么还提倡为人类减少痛苦、谋求幸福呢？这不也是自私么？为人谋求几十年的幸福是爱人，为人谋求存到永远的幸福是教导人自私，我不知道讲『社会福音』的人有没有看出来他们那种心劳日拙的怪论！如果劝人悔改、信主、得永生，是教人自私，是不合理的；那么，我们应当教导众人不吃饭，不穿衣，活活的都把自己饿死、冻死，那就不是自私了。一个人为自己谋衣食、求生存是合理的，那么，他为自己求永存的生命更是合理的。他自己得了永存的生命以后，再去引导别人来与他们同得救恩，尤其是合理的。那种行为才伟大到极处。那种行为才是最有爱心的行为。『社会福音』的人说这种行为是自私，不但一点不能减低那些真基督徒的价值，反足以暴露那些传『社会福音』的人的不信和无知。

　　传『社会福音』的人们说，他们要用他们的福音去改造社会。我们很愿意看看他们改造了几个社会，我们更愿意看看他们有没有把自己改造好。『凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。』（太七17、18）只要好好观察一下那些传『社会福音』的人的人生，便可以知道他们所传的『福音』是从那里来的了。这一点不足希奇！一个人在信仰方面，都敢而且能作伪欺人，你还能希望他有什么高尚伟大的人生么？一个人连神的咒诅都不惧怕，你想他大胆硬心到什么地步呢？这样的人，还说要去改造社会，这不是呓语可是什么呢？如果这种心中不信耶稣口头却假说信耶稣的人，都能改造社会，那些信别的宗教的人，也就早能把社会改造好了，还用得着他们么？

　　我们再问一问，世上人类最大的需要是什么呢？是美满的家庭和优良的社会么？是丰衣足食、安居乐业么？是良好的教育和充分的医药设备么？是清明的政治和完备的司法制度么？是国际间的融洽和民族间的互助么？是道德的提高和风俗的改善么？这些都是人类所需要的，但他们最大的需要却不是这些。他们最大的需要，乃是来到神面前，得着赦罪和永远的生命。无论人们承认不承认，他们最大的需要就是来到神面前，因为神是一切幸福的源头。人类一切的痛苦祸患，都是因为离弃神而招来的。人类一日不来到神面前，便一日没有平安和幸福。可是他们却无法来到神面前，因为他们的罪已经使他们与神隔绝。他们不能见他的面，也不敢见他的面。神的公义使他不能收纳罪人，人类的罪恶使他们不敢到神面前去。在这种情形之下，人类便度着痛苦的生活，等候死亡的来临。感谢神，他为这可怜的人类预备了奇妙的救法，藉着他的儿子耶稣基督在各各他山舍命流血所成全的救工，使信的人可以进到他的面前得蒙赦罪，得称为义，得作他的儿子，得承受永远的生命和不能朽坏的福。这正是人类最大的需要。这正是神为人类所预备的『福音。』只有这个是『福音，』此外再没有别的福音。没有别的道理能称为福音，也没有别的道理配称为福音。拿那种『社会福音』与这个福音一比，正如拿一枚镀着黄色的铅币和一枚金币相比一样，真伪优劣，一见便可了然。事实胜于雄辩，我们只要看看那些传『社会福音』的人所收的果效，便可以知道这种福音有没有用处，有没有价值了。我们看见那些传救恩的福音的人，藉着他们所传的福音，引领千万人悔改信主；这些人在他们的人生中有了奇妙的变化：硬心强项的人，在神的面前俯伏认罪；自以为义的人，在神的面前自卑懊悔；强暴凶残的人，变得温柔善良；自私自利的人，变得大有爱心；灰心失望的人，奋发振作；伤心流泪的人，大得安慰。传『社会福音』的人批评这些人，说他们是感情作用，说他们是迷信疯狂。可是传『社会福音』的人，不但得不着比这更好的成绩，就连这种成绩也作不出来。虽然他们也开过一些会，列出一些计划，印过一些小册子，结果总是『只闻楼梯响，不见人下来。』根本『楼上』就没有人，只有一阵狂风，吹得楼梯上的几张破纸乱响，怎么会能有人下来呢？无论走到什么地方，你若看见大有信心、大有能力、大有爱心、大有灵感的基督徒，总是听了救恩的福音、笃信救恩的福音的人。别的事先不必提，你只要到传『社会福音』的礼拜堂里去，看看那种冷气袭人、门可罗雀的情形，足可以告诉你『社会福音』对那些听的人有什么贡献了。

　　还有一点应当注意的，就是救恩的福音是那样有能力感动人，改变人，但传这福音的人总是遭遇许多的反对攻击。不信的人说他们迷信，作恶的人说他们骂人。那些传『社会福音』的人却永远遇不到这种反对攻击。不信的人不讥诮他们，作恶的人也不恨恶他们。这些人甚至能为他们开欢迎会，请他们赴宴，与他们合作，同他们一起讨论改造社会的步骤和方法。这种情形更证明了『社会福音』不是出于神，乃是出于人。约翰所说的话足可以证实这个真理。他说，『他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们。』（约壹四5）惟独救恩的福音是『神的大能，要救一切相信的人。』（罗一16）这个福音是救人的福音，也就是破坏魔鬼的工作的福音。魔鬼决不甘心看着他的工作被破坏，他要用全力来攻击传这个福音的人。『社会福音』既然不能救人，也不伤害魔鬼的工作，他又何必去干涉它呢？何况『社会福音』还可以作混珠的鱼目，还可以欺骗许多人，迷惑许多人，魔鬼赞助还恐怕来不及，又焉能加以反对呢？

　　也许有人要说，『社会福音虽然不能救人，不能代替救恩的福音，可是它到底是要帮助人学好，是要帮助社会进步，我们不去传也就罢了，又何必加以反对呢？』我可以设一个比喻来回答这个问题。在一个城中，流行了一种可怕的病症，染上的人若不及早治疗，都没有逃生的希望。有一个医生发明了一种专治这种病的特效药，因此保全了许多人的性命。同时在那个城里有一个狡诈的药商，他看卖这种药能获大利，便仿造了一种药出卖，他也说他的药能治这种病，其实，他所仿造的药并没有什么用处。他的药里并没有毒，不过是几种没有什么大用处的材料罢了。他的假药并不能杀人，但许多病人因为吃了他的假药，便放了心，不再去吃那种真药，结果竟因此丧了命。你想这个卖假药的人是不是负着杀人的责任呢？世上的人都患了罪病，这种病要把每一个人都害死。福音就是专治这病的特效药。『社会福音』就是魔鬼仿造的假药。纵使这种假药里面没有杀人的毒质，可是人因为信了这假福音，便以为他们已经得了安全，因而不再信那真实的福音；传假福音的人，是不是仍然杀了人呢？正因为这个缘故，我们不但要传真福音，我们也要竭力的反对假福音。也许有人说，『传社会福音的人不攻击你，你为什么要攻击他们呢？这是不是显明他们的心肠宽大，你的度量狭小？』我还用我这个比喻回答这个问题。在那个城里，真药与假药同时销售的时候，请问是那个制造、出售假药的药商先起来攻击那个发明特效药的医生呢？还是那个医生要先起来攻击那个药商呢？谁也知道那个药商决不会先起来攻击那个医生。他只求那个医生不告发他，不过问他，他已经是踌躇满志了。但那个医生却不能也不当缄口不言。他为全城人的安全，为病者的生命，都必须起来攻击那个卖假药的，检举他，控告他，宣布他那种卑鄙的行为，使人不再受他的欺骗，不再受他的陷害。明白了这个真理，你们便明白为什么我要攻击传『社会福音』的人，要反对『社会福音』了。药商虽然不会先攻击医生，但当那个医生检举他、控告他、宣布他那卑鄙的行为的时候，他为维护他的利益颜面，便不能不起而反抗了。照样，传『社会福音』的人不会先攻击我，但当我起来攻击他们的时候，他们为维护他们的利益和颜面起见，一定要起来向我反攻。我知道这是必然的事，但我不退缩，也不设法避免。我为神的荣耀，为神所交付我的使命，为教会的安全，为人类的好处，都必须起来反对这种『社会福音，』警戒那些传『社会福音』的人。我现在要照着神所托付我的使命，奉我们的救主耶稣基督的名，对全教会，和那些传『社会福音』的人，再宣布神藉着保罗所宣布的咒诅说：

　　『无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与我们所传的不同，他就应当被咒诅。』

　　传『社会福音』的人们哪，还不快些悔改，逃避这可怕的咒诅么？一个重要的警告！

　　『你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的；并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。现在我往你那里去；我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们；世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求；使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一；叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。』（约十七6～23）。

　　『我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称：凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主、一信、一浸、一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。』（弗四1～6）。

　　主耶稣在离世以前为门徒祷告，求父使他们合而为一。保罗写信给教会，也劝教会『竭力保守圣灵所赐合而为一的心。』凡是真实作主的门徒的人，都应当使主的心满足，也都应当听从主藉使徒教训我们的话。同是作主的门徒，却画出了许多界限，分成了许多派别，并且互相排斥，彼此攻击，真是使主痛心的事。使徒保罗因为哥林多的教会结党分争，不能合一，曾写了一段责备他们的话──

　　『弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意彼此相合。因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有分争。我的意思就是你们各人说，「我是属保罗的，」「我是属亚波罗的，」「我是属矶法的，」「我是属基督的。」基督是分开的么？保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受了浸么？』（林前一10～13）。

　　同是基督的门徒，怎么还有『属保罗的，』『属亚波罗的，』『属矶法的』呢？保罗质问他们的话真合理，也真有权柄。『基督是分开的么？保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受了浸么？』基督不是分开的。保罗没有为他们钉了十字架。他们也不是奉保罗的名受了浸。亚波罗和矶法也没有为他们钉十字架，他们也不是奉亚波罗和矶法的名受了浸。只有基督为他们钉了十字架。他们都是奉基督的名受了浸，因此他们都只能说，他们是『属基督的，』此外再不能说属任何人。不然，便是把基督分开，便是高举自己，便是背叛基督。

　　保罗真是基督忠心的仆人。他只传扬基督，高举基督，领人归向基督。他只希望人作基督的门徒，并不希望人拥护他，跟从他。他更不传扬自己，高举自己，建立自己的团体，扩充自己的势力。他一听见有人说，『我是属保罗的，』他不但不喜欢，反倒疾首痛心，立时写信责备那些人说，『保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受了浸么？』他是这样没有自己，这样忠心，不希奇神那样重用他了。

　　今日有些为神作工的人，不但不禁止信徒拥护他们，跟从他们，反倒自己领头，建立自己的团体，扩张自己的势力；不但教训信徒跟随他们，而且教训信徒歧视其他的信徒，与其他的信徒隔绝，定其他信徒的罪。信徒的肉体里本来就有这种结党分争的倾向，本来就喜欢拥护自己所喜欢的人。纵使在教会中作领袖的不这样领导他们，他们尚且容易陷入这种错误，何况作领袖的人还这样领导呢？更可怕的，就是这般为神作工的人不但不承认这是结党分争，反倒制造出来很好的名称和道理，来遮掩他们的错误。一般信徒不会分辨，还以为这样作是热心事奉神。这般无知的信徒罪过还小，这般领路的人罪过真大极了。神是公义的，他不能长久容许这样悖逆他的事继续发展。他一伸手，他们和他们的工作便被毁坏了。

　　我们应当遵守主的命令，『彼此相爱，』『合而为一。』但我们却不主张把背景不同、历史不同、对真理的认识不同的许多教会都联合在一处。如果这样作，势必演成貌合神离，同异梦的『合一。』因着种种的原因，许多真实信主的人势不能不分着聚会，分着工作；但我们万不可轻看那些与我们见解不完全相同的弟兄姊妹，尤其不可攻击他们，定他们的罪，把他们看作外人，不与他们交通。只要他们是真实信主的，我们便应当体会主耶稣的心，用主爱我们的爱去爱他们。我们这样作，便是遵守了主的命令，满足了主的心。

　　不过另外还有一件重要的事，我们也不可不注意，那就是需要防备假弟兄和假先知，并且远避他们。我们的主在世上的时候曾很恳挚的警戒门徒说：

　　『你们要防备假先知；他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。』（太七15～20）。

　　他在橄榄山上预言他再来以前世上所要发生的事，也特别提到假先知。听他说：

　　『民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、地震，这都是灾难的起头。那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们，你们又要为我的名被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。』（太二十四7～14）。

　　从我们的主所说的这两段话中，我们可以看见历代的教会中都有假先知，到末后的日子假先知要特别增多。这些假先知一定是伪装神的仆人，混杂在教会中，迷惑信徒，危害教会。

　　使徒们也屡次提到假先知怎样危害教会，并且警戒教会防备他们，免得受他们的害。容我们引证这些教训──

　　『我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。』（徒二十29、30）。

　　『那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇；他们的结局，必然照着他们的行为。』（林后十一13～15）。

　　『从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。他们的刑罚自古以来并不迟延。他们的灭亡也不打盹。』（彼后二1～3）。

　　『太太阿，我现在劝你，我们大家要彼此相爱；这并不是我写一条新命令给你，乃是我们从起初所受的命令。我们若照他的命令行，这就是爱。你们从起初所听见当行的，就是这命令。因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的；这就是那迷惑人、敌基督的。你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐。凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。』（约贰5～11）。

　　假先知混杂在教会中，伪装得像神的仆人一样，实际上他们却是豺狼。只因他们披着羊皮，就使许多人受了他们的欺骗。这些假先知所讲的和所行的都与神的真理不合。因此他们就败坏了许多人，又使真道因他们的缘故被毁谤。使徒也清楚指示我们应当怎样对待这些迷惑人的：『不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。』

　　我们觉得希奇么？就在这一封很短的书信里，约翰劝受书的人说，『我们大家要彼此相爱』接着他又劝受书的人说，『若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。』前面说得那样和善，后面说得这样严厉。前后的话互相冲突么？一点不冲突。『彼此相爱，』是主耶稣给门徒的教训；『防备假先知，』也是主耶稣给门徒的教训。会防备假先知，才能实行主给门徒的『彼此相爱』的教训；不这样，圣徒都被这些披着羊皮的豺狼吞吃了，还说什么『彼此相爱』呢？

　　圣经中所讲的『彼此相爱』与『合而为一，』都是教导信徒的话，这里不包括着假信徒和假先知。假信徒与假先知都是撒但差到教会里来，为他作毁坏教会的工作的。主不会叫我们与他们合而为一，他们也不可能和我们彼此相爱。对这些人，我们只能防备他们，远离他们，免得受他们的害。对这些人说『彼此相爱』与『合而为一，』就等于叫羊圈中的群羊与披着羊皮的豺狼在一处和睦同处，那岂不是蓄意杀害群羊么？

　　什么人最喜欢提倡叫基督徒与假信徒、假先知合而为一呢？假先知最喜欢这样作。如果信徒都防备他们，远离他们，他们就没有机会吞吃群羊。他们最怕信徒明白教会中有假先知，他们更怕人讲圣经中的这一段教训──『若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。』他们希望教会中永远没有人讲这一段教训，他们希望信徒永远不读这一段经文。

　　这些假先知最可怕的一点，就是他们『行事诡诈。』他们是豺狼，然而他们却披上羊皮。他们所讲的是败坏信徒的道理，然而他们也引证一些经文，也使用一些很属灵的词句，藉此掩藏他们的狡诈与不信。他们在众人面前也装得很敬虔，很热心，但他们暗中所行的事，和他们个人的生活，却是充满了诡诈、谎言、贪婪、污秽，以及种种可憎可耻的事。信徒若没有分辨的能力，实在不容易认识他们的真面目，不希奇许多信徒受了他们的害。

　　我们的主知道信徒容易受假先知的害，所以他才谆谆的警戒门徒，叫他们防备假先知，他又藉着使徒一而再、再而三的提醒教会，教导教会，免得他们受假先知的害。彼得后书一共有三章，第二章全章都是讲论假先知的事。犹大书全卷专讲论这一件事，就是警告信徒防备假先知。圣经这样注重防备假先知，但今日的教会中却极少听见这样的教训，就是那些真实为神传话的传道人中间，也极少有人警戒信徒防备假先知，就好像只有古时代的教会里有假先知，今日的教会里根本没有假先知一样。在这种情形之下，假先知的数目便迅速增加，假先知的势力也日见猖獗，被假先知所害的人也就数不胜数了。

　　当我们警戒信徒防备假先知的时候，假先知们恐惧了。他们怕信徒认清了他们的真面目，他们怕他们自己被信徒弃绝，他们赶快起来讲一套说法，来模糊信徒的意识。他们说，『我们应当尊重别人的信仰，不应当骄傲自大，是己非人；』又说，『我们不应当像哥林多的教会那样分门别户；』又说，『我们所信的既是一位主，就不应当互相歧视。』是，这些话都是很对的。但这些话只能用在真实信主的人身上，却不能用在假先知和假信徒身上。我们实在应当尊重别人的信仰，但我们却不能尊重那些心中不信、口头却说『信』的假信徒和假先知。那些人根本没有信仰，却冒充有信仰。他们是欺骗人的。如果他们心中不信，口里也说不信，像那些教会外面的不信主的人一样，我们倒尊重他们。就连那些信各种宗教的人，我们也都应当加以尊重。他们所信的神虽然是假的，但那是出于无知。他们并不是在那里说谎欺骗人。这些假先知却不是这样了。他们是在那里欺骗人，是在那里败坏信徒，是在那里出卖基督。我们不但不尊重他们，我们要宣布他们的罪状，要揭露他们的真面目，以免信徒受他们的害。他们和我们并不同信一位主。我们所信的那一位替我们舍命、赎罪、复活、升天、再来的主，是他们所不信的。他们说这种信仰是『迷信，』是『自私。』他们说耶稣是一个伟大的人物。在一个提倡『改良』的社会里，他们便说耶稣是一个『改良者；』在一个主张『革命』的时代中，他们又说耶稣是一位『革命家。』他们把主耶稣的福音改头换面，好使它适应各种环境，藉此他们可以获得一点个人的利益。他们不是传扬耶稣，乃是利用耶稣，出卖耶稣。这些人根本不信耶稣，谁承认他们和我们同一位主呢？至于说攻击了他们，就是像哥林多的教会分门别户一样，那同样是不适宜的说法。哥林多教会是『在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的。』（林前一2）这些人虽然有许多缺点，但他们是真信主的。真信主的人是不应当分门别户的，但对待假信徒和假先知，却不应当用这段教训。我们不但不可与他们连合，就连『问他们安』都是神所禁止的。『因为问他安的，就在他的恶行上有分。』如果说攻击他们是『不尊重别人的信仰，』是『骄傲自大，是己非人，分门别户，』那便是说主耶稣和他的使徒教训我们犯这些罪了。谁敢这样狂妄大胆呢？

　　这些假先知们真是诡诈极了！他们所说的谎言，所行的欺骗，翻陈出新，变化无穷。他们能讲各样败坏信徒的道理，他们也会讲各样纯正的教训。但谎言是不能永久不被人识破的。『作伪者心劳日拙。』说谎的人早晚是出卖了自己。

　　最近我在一册去年出版的刊物中读了一篇讲章，其中有这样的一段──

　　『我们因着主的复活，才有永久的盼望，因为主已消灭了死的毒。我们现在信主，就是进入了他的国，一切在主内的劳苦都不是徒然的。终久主要再来，天国完全实现，他要把我们卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。』

　　这是多么纯正的一篇道理阿！讲的人不但信主的复活，而且信主的再来，并且信基督徒的身体要改变，和主自己荣耀的身体相似。如果我说这个人和我的信仰不同，说这个人不信圣经中的要道，大约连最信任我的人也要反对我，说我否认事实，无理取闹。但我实在不能信他所讲的是真话，因为这一段话与他素日的言论和他一切的表现都不相合。过了不久，我找出一九三五年出版的一册刊物，上面有他所写的一篇文章，题目是『躲避现实。』如今我把其中的两段摘录在下面：

　　『人是一个情感的动物，无论他是如何的神通广大，都跑不出这情感的圈子去，所谓理智生活，常常被感情所趋使，常常被牠支配着！……有的人因环境之恶劣，而又无力去克服，或实现其心愿，因此在幻想中，造出一种「乐园，」使内心暂息其间，电影中的「恋爱，」是何等的美满呢？真是郎才女貌，事事如意，所谓婚姻的问题，家庭的苦难，都为雾消云散，因此观众在不知不觉之间，如到了仙境一般！可是一出电影院，依然故我，问题仍是如前，不过藉着电影，暂避了现实而已。

　　『宗教的思想，有时因为环境的压迫，情感的作用，也走入躲避现实的途径，当此世界经济之不景气，政治之紊乱，天灾人祸之迭出不穷，人的思想有如惊弓之鸟，不欲再大胆探讨，勇于冒险，而欲得一僻静之所，略息仔肩，略得些安慰而已。因此出世的思想油然而生，什么天地末日，耶稣再来，成了一般基督徒惟一的盼望，躲避现实，最时髦的口号，所谓个人福音，灵魂得救，成了小资产阶级的自私自利的麻醉剂，而忽略了那伟大的深意，就是对于社会的努力！所谓有灵气的布道先生们，与夫属神的奋兴家等，不是宣传那积极福音，牧养健全的人格，作天国的精兵，乃是引诱一些衣食不愁的小资本家们，可以躲避现时（实，）都到他们自己造的「乐园」里去！一个英国的学者，对他的儿子说，「顶好，你不要作一个布道家，设若你要说真话，良心话，你非失败不可，你要迎合群众的心理，成了众人都喜欢的传道人，你非下地狱不可！」妙哉斯言！』（这两段的文字与标点都照原来的样式。只有一个括号内的（实）字，是著者加上的。）

　　请你们仔细思索一下这篇言论罢。作者先说明，许多人因为无力克服恶劣的环境，或实现其心愿，『因此在幻想中造出一种「乐园，」使内心暂息其间；』接着他又举出一个实例来，用『藉着电影，暂避现实，』来证实他所说的。第二段便说到基督徒藉着信仰躲避现实：『宗教的思想，有时因为环境的压迫，情感的作用，也走入躲避现实的途径，当此世界之不景气，政治之紊乱，天灾人祸之迭出不穷，人的思想有如惊弓之鸟，不欲再大胆探讨，勇于冒险，而欲得一僻静之所，略息仔肩，略得些安慰而已。因此出世的思想油然而生，什么天地末日，耶稣再来，成了一般基督徒惟一的盼望，躲避现实，最时髦的口号，所谓个人福音，灵魂得救，成了小资产阶级的自私自利的麻醉剂。』原来『天地末日，耶稣再来，』竟和电影院中的『郎才女貌，事事如意，』同样的是『在幻想中造出的一种「乐园。」』用这个说法还嫌太客气，再进一步说，『天地末日，耶稣再来，』『个人福音，灵魂得救，』都『成了小资产阶级的自私自利的麻醉剂，』再接着用讽刺的话语说，『所谓有灵气的布道先生们，与夫属神的奋兴家等，不是宣传那积极福音，牧养健全的人格，作天国的精兵，乃是引诱一些衣食不愁的小资本家们，可以躲避现实，都到他们自己造的「乐园」里去。』作者眼中认为圣经中所讲的福音，和得救的道理，并耶稣再来的应许，都不是实有其事，乃是人造的『乐园，』正像电影院中所放映的电影一样。作者信不信圣经中的要道？大约不用我再回答了罢。

　　就是这一篇文章的作者，最近竟会写出『终久主要再来，天国完全实现，他要把我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。』这一段话中所讲的，正是作者十几年前所说的『人造的「乐园，」』也是『小资产阶级自私自利的麻醉剂。』这两段话完全是相反的，但它们都是从一个人的口里发出来的。如果前面的一段是实话，后面的一段就是谎言；如果后者是实话，前者就是谎言。这两段话绝不能都是真话。若说作者在这十几年间在信仰上曾有过一度彻底的改变，不但我们从来未曾听见过有这么一回事，而且作者近年来的作风和言论也不能证实有这回事。

　　也许有些思想单纯的信徒们说，『在这个时代中，能讲这种被不信的人认为极端迷信的道理，实在不是一件容易的事，作者若不是真有信仰，绝不肯这样讲。你为什么不给他一些同情和鼓励，反倒吹毛求疵的去批评指责呢？』

　　我不是『吹毛求疵，』我是『实事求是。』这些话如果是从一个人的内心里发出来的，我同情钦佩还来不及，焉能再批评指责呢？让我把事实说破了罢。这篇讲章正是讲者为掩饰自己的不信而讲的。他的意思是说，『不是有人说我是「不信派，」是「假先知」么？说我不信圣经中的一切要道么？现在我承认凡圣经中的要道都是我所信的。我信耶稣替死赎罪，信耶稣身体复活，信耶稣以后还要再来，连信徒将来复活身体改变的道理我都信。看你们还有什么理由攻击我，说我是不信派，是假先知？』可惜他忘记了十几年前他曾写了这么一篇文章，已经把他信仰的真相都暴露了出来。也许事隔多年，他自己也忘记了曾写过这么一篇文章；也许他并没有忘记，但认为那篇文章早已在人的心中失去了印象，那册刊物也早已无处可寻了。本来是么，时间相隔有十八年之久，这个漫长的时期中，各方面都经过极大极多的变动，谁还能找到十八年前出版的一册刊物？但神是公义的，他断不容许人藉着他的言语进行欺骗，他就使我看到这样一册刊物。他这样看重我，使我能为他的道争辨；他也恩待他的众教会，不容他们再多受欺骗；他更这样奇妙的供给我这些资料。如果我有顾忌，不敢揭发这些事实，我不但对不起众教会，我更对不起那施恩召我的神。

　　在今日的教会中这样说谎骗人的传道人岂只这一个呢？这不过是许多假先知中间的一个罢了。许多信徒心思太单纯；他们不会想到教会中有这样多的假先知。他们自己诚实，便认为别的人也像他们一样的诚实。他们自己曾经真实悔改信了主，便认为一切自称为基督徒的人也都像他们一样真实悔改信了主。他们不知道教会中有极多的假信徒，他们更不会料到教会中有那样多的假先知。假先知们所以能这样猖獗，这样大胆妄为，这也是一个原因。

　　最令人痛心的事，就是教会中有些为神作工的人不但知道教会中有假先知，而且也认识这些人。他们为他们自己的利益和安全，不但不斥责这些假先知，不但不警告信徒防备这些假先知，不但不离弃这些假先知，反倒亲近他们，推崇他们，与他们连合，接受他们的领导，随在他们的后边，说他们所说的话，作他们所作的事，行他们所行的路，以致使教会受了极大的亏损，使神的名受了极大的羞辱。这些为神作工的人讨人的喜欢，却不讨神的喜欢，惧怕人，却不惧怕神。他们为自己的地盘、利益、身家、性命，打算得十分周到，却不为神的荣耀和神的教会打算。将来神要怎样追讨他们的罪呢！

　　感谢神，他把这个攻击假先知的使命放在我的肩头上。我本来是一个胆怯的人。我有人的肉体。我不愿意遭人的反对，受人的恨恶。我也想逃避一切的艰险和危害。但神的使命临到了我。他吩咐我为他的真道争辩。他叫我把一切都置之度外，好去作成他交托我的事工。我也知道我若向他尽忠，必定遭遇许多人的反对、攻击、辱骂、陷害，但他的话作了我的喜乐和力量。他在古时对他设立的先知所说的话，今日也临到了我──

　　『人子阿，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话。他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们。他们是极其悖逆的。』（结二6、7）。

　　『原来以色列全家是额坚心硬的人。看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额；我使你的额像金钢钻，比火石更硬。他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。』（结三7～9）。

　　『所以你当束腰，起来，将我所吩咐你的一切话告诉他们。不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地、和犹大的君王、首领、祭司、并地上的众民反对。他们要攻击你，却不能胜你，因为我与你同在，要拯救你；这是耶和华说的。』（耶一17～19）。

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